真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵
通利，种种经书尽能分别，又能善解大人相
法、祭祀仪礼，唯有此人可使观佛，知相有
无。

时，婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰：
「汝往观彼沙门瞿昙，为定有三十二相，为
虚妄耶？」

时，阿摩昼寻白师言：「我以何验观
瞿昙相，知其虚实？」

师即报曰：「我今语汝，其
有具足三十二大人相者，必趣二处，无有
疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，以
法治化统领民物，七宝具足：一、金轮宝，二、白
象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士
宝，七、典兵宝。王有千子，勇猛多智，降伏怨
敌，兵杖不用，天下泰平，国内民物无所
畏惧。若其不乐世间，出家求道，当成如来、
至真、等正觉，十号具足。以此可知瞿昙虚
实。」

时，阿摩昼受师教已，即严驾宝车，将五
百摩纳弟子，清旦出村，往诣伊车林。到已下
车，步进诣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，于
其中间共谈义理。佛告摩纳曰：「汝曾与诸
耆旧长宿大婆罗门如是论耶？」

摩纳白佛：
「此为何言？」

佛告摩纳：「我坐汝立，我立汝坐，
中间共论，汝师论法当如是耶？」

摩纳白佛
言：「我婆罗门论法，坐则俱坐，立则俱立，卧则
俱卧。今诸沙门毁形鳏独，卑陋下劣，习黑冥
法，我与此辈共论义时，坐起无在。」

尔时，世
尊即语彼言：「卿摩纳未被调伏。」

时，摩纳闻
世尊称卿，又闻未被调伏，即生忿恚，毁
谤佛言：「此释种子，好怀嫉恶，无有义法。」

佛告摩纳：「诸释种子，何过于卿？」

摩纳言：「昔我

一时为师少缘，在释迦迦维罗越国。时，有
众多诸释种子，以少因缘集在讲堂，遥
见我来，轻慢戏弄，不顺仪法，不相敬待。」

佛
告摩纳：「彼诸释子还在本国，游戏自恣，犹
如飞鸟自于樔林，出入自在。诸释种子自
于本国，游戏自在，亦复如是。」

摩纳白佛言：
「世有四姓——刹利、婆罗门、居士、首陀罗，其彼三
姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门；彼诸释子义
不应尔。彼释厮细、卑陋、下劣，而不恭敬我
婆罗门。」

尔时，世尊默自念言：「此摩纳子！数数
毁骂言及厮细，我今宁可说其本缘调伏
之耶！」佛告摩纳：「汝姓何等？」

摩纳答言：「我姓
声王。」

佛告摩纳：「汝姓尔者，则为是释迦奴
种。」

时，彼五百摩纳弟子，皆举大声而语佛
言：「勿说此言！谓：『此摩纳为释迦奴种。』所以
者何？此大摩纳，真族姓子，颜貌端正，辩才应
机，广博多闻，足与瞿昙往返谈论。」

尔时，世
尊告五百摩纳：「若汝师尽不如汝言者，当
舍汝师共汝论义；若汝师有如上事如汝
言者，汝等宜默，当共汝师论。」

时，五百摩纳
白佛言：「我等尽默，听共师论。」时，五百摩纳
尽皆默然。

尔时，世尊告阿摩昼：「乃往过去久
远世时，有王名声摩。王有四子：一名面
光，二名象食，三名路指，四名庄严。其王四
子少有所犯，王摈出国到雪山南，住直
树林中，其四子母及诸家属，皆追念之，即
共集议，诣声摩王所，白言：『大王！当知我等
与四子别久，欲往看视。』王即告曰：『欲往随
意。』时，母眷属闻王教已，即诣雪山南直树

林中，到四子所。时诸母言：『我女与汝子，汝
女与我子，即相配匹遂成夫妇，后生男子，
容貌端正。』

「时，声摩王闻其四子诸母与女
共为夫妇，生子端正，王即欢喜，而发此言：
『此真释子！真释童子！』能自存立，因此名释
(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先
也。王有青衣，名曰方面，颜貌端正，与一婆
罗门交通，遂便有娠，生一摩纳子，堕地能
言，寻语父母：『当洗浴我，除诸秽恶；我年大
已，自当报恩。』以其初生能言，故名声王。如
今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏；彼
亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，婆
罗门种遂以声王为姓。」

又告摩纳：「汝颇从
先宿耆旧大婆罗门，闻此种姓因缘已不？」

时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。
佛至三问，语摩纳言：「吾问至三，汝宜速答，
设不答者，密迹力士手执金杵在吾左右，
即当破汝头为七分。」

时，密迹力士手执金
杵，当摩纳头上虚空中立，若摩纳不时答
问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：「汝可
仰观。」

摩纳仰观，见密迹力士手执金杵立
虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，即起移坐附
近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：
「世尊当问，我今当答。」

佛即告摩纳：「汝曾于
先宿耆旧大婆罗门，闻说如是种姓缘不？」

摩纳答言：「我信曾闻，实有是事。」

时，五百摩纳
弟子，皆各举声自相谓言：「此阿摩昼，实是释
迦奴种也。沙门瞿昙所说真实，我等无状，怀
轻慢心。」

尔时，世尊便作是念：「此五百摩纳后

必怀慢，称彼为奴，今当方便灭其奴名。」即
告五百摩纳曰：「汝等诸人！慎勿称彼为奴
种也。所以者何？彼先婆罗门是大仙人，有
大威力，伐声摩王索女，王以畏故，即以
女与。」由佛此言得免奴名。

尔时，世尊告阿
摩昼曰：「云何？摩纳！若刹利女七世已来父母
真正，不为他人之所轻毁，若与一婆罗门
为妻生子，摩纳！容貌端正，彼入刹利种，得
坐受水诵刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父财业
不？」

答曰：「不得。」

「得嗣父职不？」

答曰：「不得。」

「云
何？摩纳！若婆罗门女七世以来父母真正，不
为他人之所轻毁，与刹利为妻，生一童
子，颜貌端正，彼入婆罗门众中，得坐起受
水不？」

答曰：「得。」

「得诵婆罗门法，得父遗财，
嗣父职不？」

答曰：「得。」

「云何，摩纳！若婆罗门摈
婆罗门投刹利种者，宁得坐起受水，诵刹
利法不？」

答曰：「不得。」

「得父遗财，嗣父职不？」

答曰：「不得。」

「若刹利种摈刹利投婆罗门，宁
得坐起受水，诵婆罗门法，得父遗财，嗣父
职不？」

答曰：「得。」

「是故，摩纳！女中刹利女胜，男
中刹利男胜，非婆罗门也。」

梵天躬自说偈
言：

「　「刹利生中胜，
　种姓亦纯真；
　明行悉具足，
　天人中最胜。」」


佛告摩纳：「梵天说此偈，实为善说，非不善
也，我所然可，所以者何？我今如来、至真、等正
觉，亦说此义：

「　「刹利生中胜，
　种姓亦纯真；
　明行悉具足，
　天人中最胜。」」

摩纳白佛言：「瞿昙！何者是无上士，明行具
足？」

佛告摩纳：「谛听！谛听！善思念之，当为汝
说。」

对曰：「唯然！愿乐欲闻。」

佛告摩纳：「若如来
出现于世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间
解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切
诸天、世人、沙门、婆罗门、天、魔、梵王中，独觉自
證，为人说法。上语亦善、中语亦善、下语亦善，
义味具足，开清净行。若居士、居士子及馀种
姓，闻正法者即生信乐，以信乐心而作是
念：『我今在家，妻子系缚，不得清净纯修梵
行；今者宁可剃除须发，服三法衣，出家修
道。』彼于异时，舍家财产，捐弃亲族，剃除须
发、服三法衣，出家修道，与出家人同舍饰
好，具诸戒行，不害众生。

「舍于刀杖，怀惭
愧心，慈念一切，是为不杀；舍窃盗心，不与
不取，其心清净，无私窃意，是为不盗；舍离
淫欲，净修梵行，慇勤精进，不为欲染，洁净
而住，是为不淫；舍离妄语，至诚无欺，不诳
他人，是为不妄语；舍离两舌，若闻此语，不
传至彼，若闻彼语，不传至此，有离别者，
善为和合，使相亲敬，凡所言说，和顺知时，
是为不两舌；舍离恶口，所言粗犷，喜恼他
人，令生忿结，舍如是言，言则柔𣽈，不生
怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为
不恶口；舍离绮语，所言知时，诚实如法，依
律灭诤，有缘而言，言不虚发，是为舍离绮
语；舍于饮酒，离放逸处，不著香华璎珞，歌
舞倡伎不往观听，不坐高床，非时不食，金
银七宝不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象

马、车牛、鸡犬、猪羊、田宅、园观，不为虚诈斗秤
欺人，不以手拳共相牵曳，亦不抵债，不
诬罔人，不为伪诈。舍如是恶，灭于诤
讼诸不善事，行则知时，非时不行，量腹而
食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服应
器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身，比丘无
馀亦复如是。

「摩纳！如馀沙门、婆罗门受他
信施，更求馀积，衣服饮食无有厌足；入
我法者，无如此事。摩纳！如馀沙门、婆罗门
食他信施，自营生业，种殖树木，鬼神所
依；入我法者，无如是事。摩纳！如馀沙门婆
罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、
杂宝、高广大床、种种文绣、綩綖被褥；入
我法者，无如是事。摩纳！如馀沙门、婆罗门
受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，
香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，
染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，
杂色革屣，上服纯白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、庄
严宝车；入我法者，无如此事。摩纳！如馀沙
门、婆罗门食他信施，专为嬉戏，棋局博奕，
八道、十道、百道，至一切道，种种戏笑；入我法
者，无如此事。

「摩纳！如馀沙门、婆罗门食他
信施，但说遮道无益之言，王者、战斗、军马之
事，群僚、大臣、骑乘出入、游园观事，及论卧起、
行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入
海采宝之事；入我法者，无如此事。摩纳！如
馀沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作
邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利；入我
法者，无如此事。摩纳！如馀沙门、婆罗门食

他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或
于堂上，互相是非，言：『我知经律，汝无所知；
我趣正道，汝向邪径；以前著后，以后著
前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真
正；若有所疑，当来问我，我尽能答。』入我
法者，无如此事。

「摩纳！如馀沙门、婆罗门食
他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大
臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至
此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或
教他为；入我法者，无如此事。摩纳！如馀
沙门、婆罗门食他信施，但习战阵斗诤之
事，或习刀杖、弓矢之事，或斗鸡犬、猪羊、象
马、牛驼诸畜，或斗男女，及作众声：贝声、鼙
声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戏；入我法
者，无如此事。摩纳！如馀沙门、婆罗门食他
信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶
好丑，及相畜生，以求利养；入我法者，无
如此事。

「摩纳！如馀沙门、婆罗门食他信施，
行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，
或能令住，种种𧞣祷，无数方道，恐吓于
人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出
衣，亦能咒人使作驴马，亦能使人盲聋瘖
哑，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行以
求利养；入我法者，无如是事。摩纳！如馀
沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自
活，为人咒病，或诵恶术，或为善咒，或为医
方、针灸、药石，疗治众病；入我法者，无如是
事。摩纳！如馀沙门、婆罗门食他信施，行遮
道法，邪命自活，或咒水火，或为鬼咒，或诵

刹利咒，或诵鸟咒，或支节咒，或是安宅符
咒，或火烧、鼠啮能为解咒，或诵别死生书，
或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一
切音书；入我法者，无如是事。摩纳！如馀沙
门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，
瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，
恐怖安隐，或说地动、彗星、日月薄蚀，或言
星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶徵；入
我法者，无如是事。

「摩纳！如馀沙门、婆罗门
食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国
胜彼，彼国不如；或言彼国胜此，此国不如；
瞻相吉凶，说其盛衰；入我法者，无如是
事。但修圣戒，无染著心，内怀喜乐，目虽
见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚
固寂然，无所贪著，亦无忧患，不漏诸恶，
坚持戒品，善护眼根，耳、鼻、舌、身、意亦复如
是。善御六触，护持调伏，令得安隐，犹如平
地驾四马车，善调御者，执鞭持控，使不
失辙，比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有
如是圣戒，得圣眼根，食知止足，亦不贪
味，趣以养身，令无苦患而不贡高，调和其
身，令故苦灭，新苦不生，有力无事，令身安
乐。犹如有人以药涂疮，趣使疮差，不求
饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身，
不怀慢恣。又如膏车，欲使通利以用运载，
有所至到；比丘如是，食足支身，欲为行
道。

「摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根，食
知止足，初夜后夜，精进觉悟。又于昼日，若
行若坐，常念一心，除众阴盖。彼于初夜，若

行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，偃
右胁而卧，念当时起，系想在明，心无错乱；
至于后夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除
众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，
食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无
有错乱。

「云何比丘念无错乱？如是比丘内
身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；外
身身观、内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍
世贪忧，受、意、法观亦复如是，是为比丘念无
错乱。云何一心？如是比丘若行步出入，左右
顾视，屈申俯仰，执持衣钵，受取饮食，左右
便利，睡眠觉悟，坐立语默，于一切时，常念一
心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众
行，若在前行，若在中、后，常得安隐，无有
怖畏。摩纳！比丘如是行步出入，——至于语默，
常念一心，无有忧畏。

「比丘有如是圣戒，得
圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念
一心，无有错乱，乐在静处、树下、冢间。若在
山窟，或在露地及粪聚间，至时乞食，还洗
手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，系念
在前。除去悭贪，心不与俱，灭瞋恨心，无
有怨结，心住清净，常怀慈悯；除去睡眠，系
想在明，念无错乱，断除掉戏，心不与
俱。内行寂灭，灭掉戏心，断除疑惑，已度
疑网，其心专一，在于善法。譬如僮仆，大家
赐姓，安隐解脱，免于仆使，其心欢喜，无复
忧畏。

「又如有人举财治生，大得利还，还
本主物，馀财足用，彼自念言：『我本举财，恐
不如意，今得利还，还主本物，馀财足用，无

复忧畏，发大欢喜。』如人久病，从病得差，
饮食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而
今得差，饮食消化，色力充足，无复忧畏，发
大欢喜。』又如人久闭牢狱，安隐得出，彼自
念言：『我先拘闭，今已解脱，无复忧畏，发大
欢喜。』又如人多持财宝，经大旷野，不遭
贼盗，安隐得过，彼自念言：『我持财宝过此
崄难，无复忧畏发大欢喜，其心安乐。』

「摩纳！
比丘有五盖自覆，常怀忧畏亦复如奴。
如负债人、久病在狱、行大旷野，自见未离，
诸阴盖心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤舍
欲、恶不善法，与觉、观俱，离生喜、乐，得入初
禅。彼已喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充
满。如人巧浴器盛众药，以水渍之，中外
俱润，无不周遍。比丘如是得入初禅，喜乐
遍身，无不充满。如是，摩纳！是为最初现身
得乐，所以者何？斯由精进，念无错乱，乐静
闲居之所得也。

「彼于觉、观，便生为信，专念
一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。彼已一
心喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满，犹
如山顶凉泉水自中出，不从外来，即此池
中出清净水，还自浸渍，无不周遍。摩纳！比
丘如是入第二禅，定生喜、乐，无不充满，是
为第二现身得乐。

「彼舍喜、住，护念不错乱，
身受快乐，如圣所说，起护念乐，入第三
禅。彼身无喜，以乐润渍，周遍盈溢，无不充
满，譬如优钵花、钵头摩华、拘头摩花、分陀
利花，始出淤泥而未出水，根茎枝叶润渍
水中，无不周遍。摩纳！比丘如是入第三禅。

离喜、住乐，润渍于身，无不周遍，此是第三
现身得乐。

「彼舍喜、乐，忧、喜先灭，不苦不乐，
护念清净，入第四禅，身心清净，具满盈溢，无
不周遍。犹如有人沐浴清洁，以新白叠
被覆其身，举体清净。摩纳！比丘如是入第
四禅，其心清净，充满于身，无不周遍，又入
第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无
动之地。譬如密室，内外涂治，坚闭户向，无
有风尘，于内燃灯无触娆者，其灯焰上怗
然不动。摩纳！比丘如是入第四禅，心无增
减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地，此是第
四现身得乐，所以者何？斯由精勤不懈，念
不错乱，乐静闲居之所得也。

「彼得定心，清
净无秽，柔濡调伏，住无动地，自于身中起
变化心，化作异身，支节具足，诸根无阙，彼
作是观：『此身色四大化成彼身，此身亦异，彼
身亦异，从此身起心，化成彼身，诸根具足，
支节无阙。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：
『鞘异刀异，而刀从鞘出。』又如有人合麻为
绳，彼作是念：『麻异绳异，而绳从麻出。』又如
有人箧中出蛇，彼作是念：『箧异蛇异，而蛇
从箧出。』又如有人从簏出衣，彼作是念：
『簏异衣异，而衣从簏出。』摩纳！比丘亦如是，
此是最初所得胜法。所以者何？斯由精进，念
不错乱，乐静闲居之所得也。

「彼已定心，清净
无秽，柔𣽈调伏，住无动地，从己四大色身
中起心，化作化身，一切诸根、支节具足，彼作
是观：『此身是四大合成，彼身从化而有，此身
亦异，彼身亦异，此心在此身中，依此身住，

至化身中。』譬如琉璃、摩尼，莹治甚明，清净
无秽，若以青、黄、赤綖贯之，有目之士置掌
而观，知珠异綖异，而綖依于珠，从珠至珠。
摩纳！比丘观心依此身住，至彼化身亦复
如是，此是比丘第二胜法。所以者何？斯由
精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。

「彼以
定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修
习神通智證，能种种变化，变化一身为无
数身，以无数身还合为一；身能飞行，石壁无
碍；游空如鸟，履水如地；身出烟燄，如大
火𧂐；手扪日月，立至梵天。譬如陶师善调
和泥，随意所造，任作何器，多所饶益。亦
如巧匠善能治木，随意所造，自在能成，多
所饶益。又如牙师善治象牙，亦如金师善
炼真金，随意所造，多所饶益。摩纳！比丘
如是，定心清净，住无动地，随意变化，乃至
手扪日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一
心修习，證天耳智。彼天耳净，过于人耳，闻
二种声：天声、人声。譬如城内有大讲堂，高广
显敞，有聪听人居此堂内，堂内有声，不劳
听功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，天耳
清净，闻二种声。摩纳！此是比丘第四胜法。

「彼
以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一
心修习，證他心智。彼知他心有欲无欲、有
垢无垢、有痴无痴、广心狭心、小心大心、定心
乱心、缚心解心、上心下心，至无上心皆悉知
之。譬如有人以清水自照，好恶必察；比
丘如是，以心净故，能知他心。摩纳！此是比

丘第五胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔濡调
伏，住无动地，一心修习宿命智證，便能忆
识宿命无数若干种事，能忆一生至无数生，
劫数成败、死此生彼、名姓种族、饮食好恶、寿
命长短、所受苦乐、形色相貌皆悉忆识。譬如
有人，从己村落至他国邑，在于彼处，若行
若住，若语若默，复从彼国至于馀国，如是
展转便还本土，不劳心力，尽能忆识所
行诸国，从此到彼，从彼到此，行住语默，皆
悉忆之。摩纳！比丘如是，能以定心清净无
秽，住无动地，以宿命智能忆宿命无数劫
事，此是比丘得第一胜。无明永灭，大明法生，
闇冥消灭，光曜法生，此是比丘宿命智明。所
以者何？斯由精勤，念无错乱，乐独闲居之
所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈调伏，住
无动处，一心修习见生死智證。彼天眼净，见
诸众生死此生彼、从彼生此、形色好丑、善
恶诸果、尊贵卑贱、随所造业报应因缘皆悉
知之。此人身行恶，口言恶，意念恶，诽谤贤
圣，信邪倒见，身败命终，堕三恶道；此人身
行善，口言善，意念善，不谤贤圣，见正信行，
身坏命终，生天、人中。以天眼净，见诸众生
随所业缘，往来五道，譬如城内高广平地，
四交道头起大高楼，明目之士在上而观，见
诸行人东西南北，举动所为皆悉见之。摩
纳！比丘如是，以定心清净，住无动处，见生
死智證。以天眼净，尽见众生所为善恶，随
业受生，往来五道皆悉知之，此是比丘得
第二明。断除无明，生于慧明，舍离闇冥，出

智慧光，此是见众生生死智證明也。所以者
何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得
也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈调伏，住不动
地，一心修习无漏智證。彼如实知苦圣谛，如
实知有漏集，如实知有漏尽，如实知趣漏
尽道。彼如是知、如是见，欲漏、有漏、无明漏，
心得解脱，得解脱智，生死已尽，梵行已立，
所作已办，不受后有。譬如清水中，有木石、
鱼鳖水性之属东西游行，有目之士明了见
之：此是木石，此是鱼鳖。摩纳！比丘如是，以
定心清净，住无动地，得无漏智證，乃至不
受后有，此是比丘得第三明。断除无明，生
于慧明，舍离闇冥，出大智光，是为无漏智
明。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲
居之所得也。摩纳！是为无上明行具足，于
汝意云何？如是明行为是，为非？」

佛告摩纳：
「有人不能得无上明行具足，而行四方便，
云何为四？摩纳！或有人不得无上明行具
足，而持斫负笼，入山求药，食树木根。是为，
摩纳！不得无上明行具足，而行第一方便。
云何？摩纳！此第一方便，汝及汝师行此法
不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真
伪，而便诽谤，轻骂释子，自种罪根，长地
狱本。复次，摩纳！有人不能得无上明行具
足，而手执澡瓶，持杖算术，入山林中，食
自落果。是为，摩纳！不得无上明行具足，而
行第二方便，云何？摩纳！汝及汝师行此法
不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真
伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地

狱本。复次，摩纳！不得无上明行具足，而舍
前采药及拾落果，还来向村依附人间，起
草庵舍，食草木叶。摩纳！是为不得明行具
足，而行第三方便。云何？摩纳！汝及汝师行
此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不
识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，
长地狱本，是为第三方便。复次，摩纳！不得
无上明行具足，不食药草，不食落果，不
食草叶，而于村城起大堂阁，诸有东西南
北行人过者随力供给，是为不得无上明
行具足，而行第四方便。云何？摩纳！汝及汝师
行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，
不识真伪，而便诽谤，轻慢释子，自种罪
根，长地狱本，云何？摩纳！诸旧婆罗门及诸仙
人多诸伎术，赞叹称说本所诵习，如今
婆罗门所可讽诵称说：一、阿咤摩，二、婆摩，
三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜濑悉，
六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦叶，九、
阿楼那，十、瞿昙，十一、首夷婆，十二、损陀罗。如
此诸大仙、婆罗门皆掘堑建立堂阁，如汝
师徒今所居止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙颇
起城郭，围绕舍宅，居止其中，如汝师徒
今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙颇处高床
重褥，綩綖细软，如汝师徒今所止不？」

答曰：
「不也。」

「彼诸大仙颇以金银、璎珞、杂色花鬘、美
女自娱，如汝师徒不？彼诸大仙颇驾乘宝
车，持[金*戟]导引，白盖自覆，手执宝拂，著杂
色宝屣，又著全白叠，如汝师徒今所服
不？」

答曰：「不也。」

「摩纳！汝自卑微，不识真伪，而

便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。
云何？摩纳！如彼诸大仙、旧婆罗门，赞叹称
说本所讽诵，如今婆罗门所可称说讽诵
阿咤摩等，若传彼所说，以教他人，欲望生
梵天者，无有是处。犹如，摩纳！王波斯匿与
人共议，或与诸王，或与大臣、婆罗门、居士
共论，馀细人闻，入舍卫城，遇人便说波斯
匿王有如是语。云何？摩纳！王与是人共言
议不？」

答曰：「不也。」

「摩纳！此人讽诵王言以语
馀人，宁得为王作大臣不？」

答曰：「无有是
处。」

「摩纳！汝等今日传先宿、大仙、旧婆罗门，
讽诵教人，欲至生梵天者，无有是处。云
何？摩纳！汝等受他供养，能随法行不？」

答曰：
「如是，瞿昙！受他供养，当如法行。」

「摩纳！汝师
沸伽罗娑罗受王村封，而与王波斯匿
共论议时，说王不要论无益之言，不以正
事共相谏晓，汝今自观及汝师过，且置是
事，但当求汝所来因缘。」

摩纳即时举目观
如来身，求诸相好，尽见馀相，唯不见二相，
心即怀疑。尔时，世尊默自念言：「今此摩纳不
见二相，以此生疑。」即出广长舌相，舐耳
覆面。时，彼摩纳复疑一相，世尊复念：「今此
摩纳犹疑一相。」即以神力，使彼摩纳独见
阴马藏。尔时，摩纳尽见相已，乃于如来无
复狐疑，即从座起，绕佛而去。

时，沸伽罗婆罗
门立于门外，遥望弟子，见其远来，逆问之
言：「汝观瞿昙实具相不？功德神力实如所
闻不？」

即白师言：「瞿昙沙门三十二相皆悉具
足，功德神力实如所闻。」

师又问曰：「汝颇与

瞿昙少语议不？」

答曰：「实与瞿昙言语往返。」

师又问曰：「汝与瞿昙共论何事？」

时，摩纳如
共佛论，具以白师，师言：「我遂得聪明弟子
致使如是者，我等将入地狱不久，所以
者何？汝语诸欲胜毁呰瞿昙，使之不悦，于
我转疏，汝与聪明弟子致使如是，使我
入地狱不久。」于是，其师怀忿结心，即蹴摩
纳令堕，师自乘车。时，彼摩纳当堕车时，即
生白癞。

时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已，
然自念言：「今觐沙门瞿昙，非是时也，须待
明日，当往觐问。」于明日旦，严驾宝车，从五
百弟子前后围绕，诣伊车林中，下车步进，
到世尊所，问讯已，一面坐，仰观如来身，具见
诸相，唯不见二相。

时，婆罗门疑于二相，佛
知其念，即出广长舌相，舐耳覆面。时，婆罗
门又疑一相，佛知其念，即以神力，使见阴
马藏。时，婆罗门具见如来三十二相，心即开
悟，无复狐疑，寻白佛言：「若我行时，中路遇
佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊，所以者
何？我受他村封，设下乘者，当失此封，恶声
流布。」

又白佛言：「若我下乘，解剑退盖，并除
幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来，所以
者何？我受他封，故有五威仪，若礼拜者，即
失所封，恶名流布。」

又白佛言：「若我在众见
佛起者，若偏露右臂，自称姓字，则知我已
敬礼如来，所以者何？我受他封，若礼拜者，
则失封邑，恶名流布。」

又白佛言：「我归依佛，
归依法，归依僧，听我于正法中为优婆
塞！自今已后不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒，唯

愿世尊及诸大众当受我请。」尔时，世尊默然
受请。

时，婆罗门见佛默然，知以许可，即从
坐起，不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食，
供膳既办，还白：「时到。」

尔时，世尊著衣持钵，
与诸大众千二百五十人往诣其舍，就坐
而坐。

时，婆罗门手自斟酌，以种种甘膳供
佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，时婆罗门右
手执弟子阿摩昼臂至世尊前言：「唯愿如
来听其悔过！唯愿如来听其悔过！」如是至
三，又白佛言：「犹如善调象马，犹有蹶倒还
复正路，此人如是，虽有漏失，愿听悔过。」

佛
告婆罗门：「当使汝寿命延长，现世安隐，使
汝弟子白癞得除。」佛言适讫，时彼弟子白癞
即除。

时，婆罗门取一小座于佛前坐，世尊
即为婆罗门说法，示教利喜，施论、戒论、生天
之论，欲为秽污，上漏为患，出要为上，演
布清净。尔时，世尊知婆罗门心已调柔、清净、
无垢，堪受道教，如诸佛常法，说苦圣谛、
苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。时，婆罗门即
于座上远尘离垢，得法眼净，犹如净洁白
叠，易为受染；沸伽娑罗婆罗门亦复如是，
见法得法，决定道果，不信馀道，得无所
畏，即白佛言：「我今再三归依佛、法及比丘
僧，听我于正法中为优婆塞！尽形寿不杀、
不盗、不淫、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众
哀悯我故，受七日请。」尔时，世尊默然许之。
时，婆罗门即于七日中，种种供养佛及大众。
尔时，世尊过七日已，游行人间。

佛去未久，
沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻

此婆罗门于七日中供养佛已，便取命终，
各自念：「此命终，为生何趣？」尔时，众比丘往至
世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：「彼婆罗门
于七日中供养佛已，身坏命终，当生何
处？」

佛告比丘：「此族姓子诸善普集，法法具
足，不违法行，断五下结，于彼般涅槃，不
来此世。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
《佛说长阿含经》卷第十三