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钦定四库全书
皇甫少玄集卷二十一
明 皇甫涍 撰
书一
与方扬山论穷理书
恭承文旆崇临是贤者入境而东吴千载之光也如涍
之兄弟乃获顾访继之诲言其为光也侈矣昨者敬览
盛制扬山妄言窃服实履之粹直以大成为的独见之
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朗不与俗上下可谓今之豪杰而不易之传于是乎在
矣然窃谓学之所最急者在于知行近之所大谬者莫
甚于格致是以扬山亦以此为训规之首涍也捧读之
馀窃有疑而未安者将欲质之高明前却未果何则扬
山自童年希圣真积力久非一朝一夕之故如涍之愚
且浅者复敢张喙于其侧犹盲者不知日月之体而妄
测盘鉴以为明不智之过自贻伊戚者也继而思之又
以为扬山之志将以明道也将以辟今日之邪说也正
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今日之人心也使涍之说是也扬山之所乐闻也涍之
说非也亦得以因涍之疑而益彰明乎扬山之志也此
涍之大益也世之大惠也言及之而不言谓之隐自以
为迂且陋而冒隐之名以自外于贤者之教不可也用
是辄敢陈论以俟裁可妄拟盘鉴无讳盲也窃以居敬
穷理四字先儒继往圣开来学之要旨至切至当之论
无毫发可疑者也扬山有言动必敬穷理以应万事静
必敬穷理以待万事涍则窃有疑而未安者何也圣贤
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所谓动静者必以此心而言之如扬山所云动必敬穷
理以应万事者似也曰静必敬穷理以待万事者其谓
心之静乎抑谓身之静乎盖穷理之功但可施于动而
不可用于静此不待辨而决者求中未发程子已拒其
说延平体验气象昔人亦有疑之者矣既思即是已发
复以一心体验其心此皆昔人之高论也喜怒哀乐之
未发所谓静也寂然不动之时也不知穷理之功何以
加也涍窃谓居敬穷理四字含蓄不露使人可入思虑
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析而言之不害其为同合而言之不害其为异明而不
离贯而不混故曰至切至当之论而无毫发可疑者也
扬山患后觉之易昏也故填续四字以引其说意诚美
矣然谓之穷理以应万事语固卓然无爽也必曰敬穷
理以应万事似遗一居字而意反不足矣谓之敬穷理
以应万事犹之可也而必冠以动之一言似多一动字
而意反少赘矣惟其加此动字故不得不配之以静而
所谓静必穷理以待万事则似乎言益多而意益赘矣
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何则穷理之功但可施于动而不可用于静此涍之鄙
见也盖万物皆备于我天下之理无不会之此心诚能
静而居敬则万感俱寂之时此心湛然而四体自然恭
谨众理自然昭著所以养其原也至于事之必待于讲
习物之必待于考求者则动而致其力焉读书讲明道
义论古今人物应接事物如程子所言可以从事也考
事为察念虑求文字索讲论如朱子所言可以从事也
静则居敬动则穷理先圣后圣其揆一者此类是也是
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故敬愈纯而察见愈真理愈精而操存愈密交相养互
相发四字之训意本足而文本备不待填续以引其说
也窃观扬山之意虑夫知行合之一言盈天下故毅然
创为之论如此而立辞之间未免迁就若恐蹈夫遗本
略内之失者若曰静未尝不穷理是非专务乎末也是
非专事乎外也是犹若牵制于合一之言而语意不得
不伤于急迫也未来之事可思也而不知思静也抑动
也将萌之欲可斩也而不知斩静也抑动也身心之过
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可默检天人之理可默格也而不知检也格也静也抑
动也反而求之诚有所未安者而又自礼乐名物以及
乎草木鸟兽风雷雨雪千条万绪皆属之静之穷夫静
之所穷者如此则天下之理亦略尽矣不知动之所穷
者又何理也使扬山为之说曰穷天下之理所以待天
下之事而应天下之用也然必居敬以立其本则庶乎
其说无偏也其理无悖也盖古人立言皆其体养纯至
而语意本自完备即如朱子所谓具众理而应万事
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一言其发明心之全体何其曲畅而无可疑也具众理
也必居敬以养之应万事也必穷理以待之而敬之为
功则又贯动静彻始终初不可以暂离夫古人垂训至
矣尽矣涍尝谓今之善学者勿求异乎儒先之论姑勿
立言以俟蓄久而发正谓此耳又如扬山曰动勿遽动
敬思合乎天理人心之公无愧尧舜孔子之道呜呼何
其言之善也涍则又以为动勿遽动而必敬思之者是
又临事更加审处之法而亦非穷理之全功也继而曰
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是则知既至矣则又不觉其拟议之有偏矣凡此皆起
于强附穷理于静反不若世儒之见固执合一之论而
不见其有回遑牵合之态也易曰神以知来知以藏往
知来动也而必谓之知者正穷理之义也藏往静也而
必谓之藏者正居敬之义也此赞易而于圣学有交契
者如扬山分析动静则何不曰神以知来知以知往乎
凡此皆为学大方立言大节不得不辨者如曰此身之
动静时也而非心之动静时也则其视动静也亦小矣
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他如诚意以践其知正心以履其知如格致者知之至
也诚正者行之尽也所以为知行之本者则敬也如知
行所当先者在孝此诚发明至到合一之非不攻自破
其馀嘉言卓识不可胜记皆无复容喙者惟动静之说
涍也思之未得故辄布狂琐不能自隐伏望扩有大之
诚体无弃之仁喻以立言本旨使愤悱者不滋冰雾之
惑幸甚幸甚涍伏枕殊久不能谈书闻僭率尤望体亮
不宣涍惶惧再拜
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再与扬山书
影响陋言随辱教答与善之诚欣服欣服但扬山之论
如昨也涍之疑而未安亦如昨也能中默乎来教云动
勿遽动亦非谓穷理全功则既已谅愚拙之疑矣幸甚
幸甚惟动静之说终成牴牾盖扬山以身言而涍以心
论宜其辨之不能一也辄敢略其所缓而独举动静之
说质焉窃谓定静者孔氏之遗言主静者周子之卓见
此静之在心本无可疑者夫心固可使如槁木乎死灰
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乎意扬山病之耳然此庄生之所谓静也而非孔氏周
子之所谓静也夫心不可使如槁木如死灰独不可使
如明镜如止水乎明不离照不可谓照为明也止所以
为流不可谓流为止也吾儒与释氏异者虚明真静天
理湛行超有入无圆彻自见千里之谬原于毫釐然释
氏之静不可有吾儒之静不可无病彼静之害而废吾
静是犹耻踊而焚其屦不得为智夫寂然遂通始乎赞
易而伊川明以之疏中和矣故曰心一也有指体而言
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者寂然是也有指用而言者感通是也呜呼谈道者至
如伊川可以止矣若曰心不可以静言心无静时不知
万物春意于何而见湛然虚明气象于何而体也湛然
云者延平传之朱子者也二子之于程也可谓笃信矣
后之学者信二子之所信亦可以止矣何必为此纷纷
以自求异也夫主静者圣人所以立天下之极也圣人
之所恃者宜莫如静今以刍狗视之诚大可骇动静一
也以心论则精以身言则粗心内也本也身外也末也
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舍内而置本是犹委精而悦粗也是犹饱秕而弃实也
怀璞而忘其中之有也是犹闭户而慕舜之无为趺坐
而希君子之笃恭也明道本运动云者犹言心之为物
如此云耳盖少蔽于欲物乃固滞是故欲使之常运不
息常运而不息不可以骤能也居敬其原也穷理其用
也是正以养其不息而求其尽也未尝曰心无静也扬
山则曰心未尝寂然也寂然非心也宜其辨之不能一
一也来教云思道则心在于道正古所谓道心夫此固
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亦一时之道心耳圣人纯乎此者也不必以动静言也
众人杂焉者动汩之也反动以之静道心见而圣功基
矣是故求道莫如静而惟静为善学盖合言动静字则
静犹与动相配而若无所低昂专言定静主静字则静
之于学重矣于道大矣究而论之居敬穷理正皆为求
静设也顾舍静而不谈乎鉴空衡平儒者尝以喻静矣
夫妍媸未接鉴斯空矣不识鉴亦于空时预思孰为妍
孰为媸否也轻重未形衡斯平矣不识衡亦于平时预
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思何以轻何以重否也然则扬山犹以为无寂然时乎
又来教恭默思道者思道所以穷理而恭默不离乎敬
者也固不可以强附于静也心必有静穷理但可施
于动此诚恒言也然亦不易之言也不得以恒言而弃
不易之言也夫今之学弊甚矣洪流漫漫非止乎滥觞
也扬山起而救之矫其偏而详其说抗拔不群举世一
人耳涍也窃怀过正之虑若端木氏之失于文质也若
曰此语下也未及乎语上也尝闻无极首近思矣性命
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首甲记矣缘初揭终因彀指的教之善也于此含糊恐
终费分疏耳伏惟广大公虚暂勿置辨忘已忘人再入
拟议必俟动静之说有归则穷理之功有时矣书辞狂
僭伏纸汗惧涍再拜
与方扬山第三书
区区之意非敢曰明道也亦非为求胜也疑而未安将
求一是当处以决终身趋向耳窃观扬山之意明与程
朱不合而来教复援以为證此涍之所疑者一也心不
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妄动定静主之也动而后有妄静无妄也朱子之意犹
曰不至于动而有所妄耳夫是之谓静夫如是而后能
安至乎虑则专属于动矣心不妄动者静之体也自其
末尝动时而原其不妄动也虑而后不妄者可见也盖
但言不动则所以明此心之静也急而或滋下学之惑
言不妄动则所以明此心之静也缓而深得立言之旨
玩此一语可见心之本静而本静之中又有以该乎动
静此亦偏言专言之说是故立言者必如是而后无弊
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也无欲故静周子本旨也凡动皆欲也故无欲而后静
静则虚虚则明不然则欲之当乎理者亦将无之乎是
则又与高明所云穷理待事者相悖矣心不妄动朱子
之言也理既有定则无以动其心而能静独非朱子之
言乎举无欲故静之言所以證也恐来意以欲證不以
无欲證也又恐意有所专而忽已忌其所谓虚且明者
矣朱子又曰静者诚之复性之真非此心寂然无欲而
静何以酬酢事物之变而一天下之动何其善也何得
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曰先儒不言寂然心无寂然时也援定静解而置此何
朱子之言俄是而遽非也此涍之愈疑者二也古人立
言固有未定之见或一时问答容有参错而门人各相
传记有未暇釐正者近世有为朱子晚年定论者然实
未尝考其岁月之先后恐识者之议其后也则明曰未
之考也故剿古人之一说而遂执以为在已不易之定
论今世之大弊也学者之大谬也来教所授思道无思
等言诚是也而疏中和者非程乎不得是彼而非此也
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涍之不能无疑者三也孟子曰求其放心而已矣非特
放于声放于色放于货利斯为放心也玩物丧志皆是
也又曰存其心放者收则良者存矣故曰志气清明义
理昭著盖收而后存存而后清明昭著清明昭著亦非
穷理也理于是乎可穷也穷之易也凡此者皆所谓静
也特不明言之似有引而未发者耳以此推之若夜气
之说皆相融贯试于平旦之时验之亦略见其寂然气
象否也先儒扩所未发者多矣而动静其一也苟以为此
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非孔氏之言也宋儒之妄也则性善孔子不言也气禀
之性孟子不言也而皆宋儒之妄乎故尝谓天地无心
者也是以不言静圣人纯乎静者也是以亦不言静宋
之诸子生于圣学无传之后作而曰我之所以不及圣
人者何也弗能静也故体之于心而又笔之于书尤为
扩所未发何至于今日而有疑之者乎人生而静天之
性也感于物而动性之欲也静者性之原也静几圣矣
故凡所以求静者不可不用其极也即如来意是操存
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之说可废也涵养之说可废也求放之说夜气之说皆
可废也羲文艮复之说亦可无用也何则艮言止止言
静复言静而复复而动文周而下其说无改也人生而
静与学庸同出戴记是又不得信彼而疑此也此涍之
不能无疑者四也来教又云衡鉴固不能预思作衡鉴
者须谨于作时而后妍媸轻重归于大公夫衡之平鉴
之空心之寂皆静也衡之平不能预思乎轻重鉴之空
不能预思乎妍媸犹心之寂不能预穷乎未至之理也
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如将作衡鉴以致用亦将作心以待事乎而高明穷理
于静一至此乎使人骤而闻之若临渊委辔不觉神禠
继而思之思之䘚不得其说也此又涍之所大疑也涍
也离群索居每叹同志之寡今得如高明者而所见乃
枘凿抑不知异时之所归宿者竟何如也将何以通我
之志而断我之疑耶
与方扬山第四书
披阅手答慰惧交并何惧也惧扬山之视区区者浅也
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来教云执事之训童年用之十七八时则用孟子之训
矣然则区区之见一童子耳又似谓涍之学全未有得
而徒窃成言者嗟乎扬山之视涍如此夫复敢吐一辞
哉继而曰诸大君子弃阳明甘泉而从我矣又何来教
之挟而视区区者愈浅也今有谈相马者各骋其术而
不决俄而一人曰我之术伯乐以为不及者也于是谈
者骇而走终身不敢言相马齐晋之士有利刃焉目王
人而卷其锷嗟乎扬山之临涍如此夫复敢吐一辞哉
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此涍之所为惧者也曰尔之言程朱之所已言也涍以
此自慰而已涍尝著动静说曰圣人纯静以合天君子
求静以希圣求备乎静之体者藏乎动者也求裕乎静
之原者御乎动者也求达乎静之用者致乎动者也备
也者阴阳之萌也裕也者敬义之穫也达也者老佛之
蝥也诚以为静者性之渊源而心之本体故曰静不分
圣贤曰心之神明是为圣众人所以异于圣人者心耳
而可以为圣人者亦心耳心不必静独于身之静时敬
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穷未至之理斯时固可以为圣乎夫若是则今之圣人
亦多矣涍涉道日浅空疏无闻所执之见不过如此非
曰心必欲其常寂而废其思之职也其常运而不息自
若也古圣人之思睿兢业者固并行而不悖也制字命
名古有定义动静之相反犹昼夜善恶无纤毫可混者
如扬山之云则动乃极动而静乃微动之云也嫉世之
所谓静而并吾儒之静废之世有珷玞因而贱玉惩妇
蒙爻而终身断娶皆此之类也又古今之材不同而立
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教亦异宋儒之说大抵浩繁较之孔氏之门固少异矣
然思绎愈精而义理愈密盖其势之必至乎此而亦有
不得不然者即如诚之一字论语未尝言也儒者语诚
之详亦犹言静之密呜呼学者求其是而已矣言固有
古无而今有古略而今详者不必过为之疑而强为之
去取也虽然扬山明曰是非程朱之训矣而涍复言之
不置是甚不度者也无可言之义而犹有所言者爱扬
山之深遂以忘其涉道日浅空疏无闻者也盖立言垂
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训必使其明白莹彻而不滋两可之疑此善立言者也
扬山谓静必穷理则必非此心之静谓动必穷理则临
事不当以穷理言意虽美而不得立言之法是故造语
滞而弗圆千载之下未必无疑之如涍者必如扬山之
意亦当少易之如曰事未至则穷理以待之事已至则
审理以应之而曰动静曰敬曰思皆姑置之以俟别有
发挥庶乎语意稍完而无可疑耳动静字去之则两得
存之则两失扬山以为何如又扬山之意必曰心无寂
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然时亦不可容其少静余之说孟氏之说也由宋迄今
未及闻也亦当明以揭之而勿操两可若以为是所以
惩今之弊而为下学设也是又待举世以下学矣不得
于言求诸心可也扬山于此以为得于言否乎夫道天
下之公也非一人之私也不得以私言而锢之也王湛
之学以涍观之未必皆非不意其差至此极也古人云
谈何容易此非涍之所敢与闻也涍涉道日浅空疏无
闻者也然尝不度而用力焉扬山之所病夫亦尝病之
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矣书二首数年前笔也兹以旧稿奉观足以白涍之于
道略有所窥而非徒以其文也特人不知耳亦不暇求
人之知耳后复觉其不然故有今日之辨然涍之言亦
止于是矣虽有来教无复敢答矣更俟体养十馀年真
见王湛之失程朱之不及孟子然后一从扬山以自附
于诸大君子之末未晚也犹望暂求于心留意立言之
法爱扬山之深是故无可言之义而犹言也如曰我童
年希圣十七八时尽弃宋儒成言我几圣矣尧舜以来
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相传之秘我发之矣诸大君子我从矣尔何知则涍也
固何知者耳涉道日浅空疏无闻者耳夫复敢吐一辞
哉伏纸无任惭惧惟容照幸甚涍再拜
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皇甫少玄集卷二十一
