【生卒】：531—625 【介绍】： 隋唐时僧。瀛州高阳人。俗姓崔。博通经术，以《涅槃》著名。晚住并州兴国寺，时奉为师傅。隋杨谅反，占寺为甲坊。乱平，杨素将诛寺僧，昙选挺身以救，僧众终获免。炀帝大业末，兵饥交接，昙选施食救饥，广行善业。

姓崔。高阳人。天恣镶玮。不偶时俗。通经惟务大义而已。不以文句琑屑为学。然尤𨗉于涅槃。晚居并部之兴国寺。每众集。必推坐端。詶问之间。辞辨宏放。婴其锋辄推挫。时人以豹选。目人扬谅之乱。贼以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。及扬素以官军入城贼皆就擒。且责问诸僧。为贼巢穴状。僧辞曰。王力严切。不敢遮约。盖谓镇守者。有以激变之也。于是素怒曰。初激变时。且有几僧谏王而被杀者。所云王力严切。不亦诬乎。此其情皆同反。可依军法行事。时选出众对曰。比者不轨之民。动于天纪。皆由慈悲之化。陵迟至此。诚僧等之罪。公幸见教。岂敢逃责。素乃悦。因悉屏退僧众。而独留选论议。迫莫始罢去。馀僧亦无所问。大业之季。兵饥荐臻。分卫莫足给。兴国仓廪虽富。客僧尤为阍守者拒绝。选念以为此灭法徵。每操杖逐阍者。而进客于堂。日盈座。子弟以卑少。噤莫敢语。久之众约。独许选纳。客馀不得为例。后置大鎗房中。日以所受于常住。与诸乞丐。而得者并为饘粥手斟酌。列坐群饿。而赋之惟均。迄岁稔罔怠。众赖以活。 国初沙门智满。有重名。居义兴新寺。听学去来。馀三百人。规制严整。一日选竟造寺庭诘曰。卿等饱食暖衣。政复何所进脩。而风声洋溢。其无乃罔冒欤。且吾徒之所行。必据经诰。今兹所据。寔何经。曰方等经忏。曰试为我读之。才阅首卷曰。此经有四卷。可使四人一时读也。沙门道绰从旁曰一时读。则听者或至昏乱。曰吾听岂同汝听耶。于是四卷一时读。读未竟遽止之曰。陀罗尼力。有如此者。又曰。流俗矫诈。蠹蚀佛法。汝能知所凭藉则庶几。 武德八年。闭门养痾。益自省。问候者充牣庑宇。选尸卧。引衣舒足曰。吾兹定生何处乎。道绰曰。阿阇黎西方乐土。名安养国。彼佛愿重。欲往生者。无不摄受。选咄之曰。为身求乐吾非汝俦。绰曰审若尔则无生耶。曰无生则无所不生。遂掩息。寿九十五。

释昙选。姓崔。高阳人。神慧谲诡不偶时俗。虽博通经术。而以涅槃著名。不存文句。护法为虑本。晚住并部兴国寺。川邑奉之以为师傅。每有众集居于座元。酬问往还以系节为要。吐言开令宏放终古。僧侣乃多莫敢摧挫。时人目为豹选者也。及杨谅逆节中外相叛。招募军兵缮造牟甲。以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。后于武南置阵。杨素败之。官军入郭搜求逆党。总集诸僧责供反者。僧等辞曰。王力严切不敢遮约。素曰。有几僧谏王被杀。而云王力严切。此并同反。不劳分疏可依军法。选时在众不忍斯祸。乃出对曰。比佛法陵迟。特由僧无有德可以动俗。致有乱阶。结聚不能诲以忠信。此诚如公所教。今被理责陷身无地。素乃舒颜曰。僧等且还。留向对僧。拟论机务。自尔昼参军将开散僧诛。晚还寺宿。不久炀帝下敕通被放免。故合众获安。诚其功也。及大业末岁。兵饥交接。四方僧游寄食无地。兴国虽富俭啬者多。每食时禁门自守。客僧拥结终不之前。选不胜灭法。愤激身心。每日拄杖在门驱趁防者携引羁僧。供给钵器。送至食堂。众多是其子弟不敢违逆。由是众开僧制。许选停客。自馀不得然。其慈济之深感激府俞。房内廓然财什不积。唯置大钵一口。每日引诸乞儿。所得食调总钵中。选请食分。亦和其内。杂为饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。见其褴缕皴错形容癯瘦。流泪盈脸不能自胜。选亦依行受粥而食。日别如此。遂及有年。皇运伊始人情安泰。义兴新寺法纲大张。沙门智满。当涂众主。一川乡望。王臣倾重创开诸宇严位道场。三百馀僧受其制约。夏中方等清众肃然。风声洋溢流润遐迩。选闻之乃诣其寺。庭满徒闻来崩腾下。赴告曰。卿等结聚作何物。在依何经诰。不有冒罔后生乎。满曰。依方等经行方等忏。选曰。经在何处将来对读。遂将一卷来。选曰。经有四卷。何不一时读之沙门道绰曰。经文次第。识不俱闻。选曰。吾识可共尔识同耶。但四卷齐读。文言未了。便曰。依咒灭罪耳。可罢之。又曰。自佛法东流。矫诈非少。前代大乘之贼。近时弥勒之妖。诖误无识其徒不一。闻尔结众。恐坏吾法。故力疾来问。虽尔手把瓶子。倚傍犹可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹积。问疾者充牣房宇。乃尸卧引衣申脚曰。吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰。阿阇黎。西方乐土名为安养。可愿生彼选曰。咄为身求乐。吾非尔俦。绰曰。若尔可无生耶。答曰。须见我者而为生乎。乃潜息久之。不觉已逝。时年九十有五。道俗哀惨。送于西山之阴。传者亲往其寺不及其人。观其行事遗绩。庶可澡雪形心顿祛鄙吝。叔绪护法开士。抑斯人乎。

【生卒】：532—599 【介绍】： 隋僧。丹阳人。俗姓陶，字明范。少投式法师为徒，住永嘉崇玄寺。具戒之后学业超侪辈，群目之为神童。梁武帝大同时游京师，善说讲，京师耆老咸称后生可畏。著《律大本羯磨》诸经疏三十六卷。

字明范。姓陶氏。丹阳人。祖齐招远将军。永嘉太守。父佥梁贞威将军上虞令。成仪状瑰美。器质浑厚。少入永嘉崇玄寺。事式法师为弟子。具戒后。所学曰进。梁大同初。游京辇之奉诚寺。大律都沙门智文。授以十诵。才经再习。即事开讲。毗昙数论亦如之。时年犹未三十也。禅那忏摩。身心兼谨。三馀之暇。则猎涉文史。是以宿硕咸畏服焉。弟子慧藏法祥等。并分灯利众。模范人天。开皇十九年五月五日。遂卒于兴严寺。寿六十八。其始示疾也。犹勉力阐演。及剧乃称佛合掌而逝。开十诵律菩萨戒。大品法华诸经律等。一百四十遍。观音经讲。一百三十三遍。著律大本羯磨诸经疏三十六卷。皆行世。既卒之三日。当五月八日。窆之奉诚之南山高座寺。沙门慧嵷撰墓志。

释道成。字明范。俗姓陶氏。丹阳人也。祖诞齐招远将军永嘉大守。文佥梁贞威将军上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法师为弟子。仪貌瑰美奇姿拔众。群伍目曰神童。具戒之后学超侪辈。大同之初栖游京辇受业奉诚寺大律都沙门智文。十诵才经两遍。年逾未立别肆开筵。数论毗昙染神便悟。无繁工倍闻一知十。是以京邑耆老咸称后生可畏。讲十诵律菩萨戒大品法华诸经律等一百四十遍。又讲观音一日三遍。著律大本羯磨诸经疏三十六卷。至于意树心花增晖旦曜。析理质疑听者忘倦。学士慧藏法祥等。并游方讲说法轮常转。传兹后焰利益弘多。咸蔬素洁己珠戒居心。神解严明深禅在念。兼六时虔忏。三馀暇日䱷猎文史。欲令知无不为也。然其性用安庠威仪合度。天人揩揩罕有其俦。软语爱言。不常忤物。后现疾旬馀。犹牵讲演。以开皇十九年五月五日。迁神于兴严寺。春秋六十有八。大渐之际惟称念佛。肢节软暖合掌分明。即以其月八日。窆于奉诚寺之南山。墓志高坐寺僧慧嵷所作。

【生卒】：532—615 【介绍】： 隋僧。曹州承氏人，俗姓何。十五岁游学，略综儒道。十九岁出家。北齐废帝时，自邺都出关塞。北周武帝保定二年，抵长安，诏住大乘寺。四年，表请西行，至高昌国，往突厥。复归长安，住乾宗寺。灭佛时，奔太白山，寻往华山。隋初复为菩萨僧，住大兴善寺。文帝开皇初，于终南山结草为寺以居，敕额为龙池寺。

姓郭氏。曹州承氏人。三岁丧亲。十五年。始知读书。十九年投外兄落染。既具戒。即誓结朋西游。以观灵迹。齐乾明初。二十一人。出邺行迈。才臻周塞。夜为逻卒所得。执见武帝而释之。仍令于大乘寺安置。即周之保定二年也。明年上表。乞如所志。许之且给国书资粮诸物度石碛千五百里四顾绝无水草。饥行七夕。至高昌国。盖突厥附庸也。益西抵可寒所。可寒怪其非类。将杀之。而未也。徒增防卫。而禁其饮食。势必使之饿死尔。会周使者谏。以为此佛弟子也。所在之处。羊马且繁盛。可寒喜。敕日给四羊充食。判等纵之。而蔬茹如故。未几。遣骑乘。送还长安。住乾宗寺。留五年。遇静霭法师。慧业冲𨗉。事之又五年。大法寻废。与霭等二十六人。逃难岩居太白山中。不忌讲授。依承霭德。始终一十五年。逮霭舍身。护法风烈遐被。判有力焉。天元嗣历。创立百二十人。为菩萨僧。判预其数。住陟岵寺。隋开佛法。改大兴善寺。诏摄僧务。开皇初。结庵终南交谷东领池。七年示微疾。诏度支侍郎李世思。将天竺医工。就庵视疾。遂改庵龙池寺。大将军云定兴。为檀越。侍郎独孤机。别筑斋宇于宅之后园。请时栖息。薛国公及其夫人。风奉训诰。间或至山。咨承疑义。大业十一年。五月四日。卒于山寺。寿八十四。

释道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三岁丧亲十五游学。般涉史籍略综儒道。十九发心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后历求善友。深厌俗累绝心再往。每阅像教东传。慨面不睹灵迹。委根归叶未之或闻。遂勇心佛境誓尚瞻敬。以齐乾明元年。结伴二十一人。发趾邺都将经周塞。关逻严设又照月光。踟蹰回互义无踰越。忽值云奔月隐。乘暗度栈。遇逢游兵。特蒙释放。以周保定二年达于京邑。武帝赏接崇重。仍令于大乘寺厚供享之。经逾两载。上表乞循先志。又蒙开许。敕给国书并资行调。西度砂碛千五百里。四顾茫然绝无水草。乘饥急行。止经七夕便至高昌国。是小蕃附庸突厥。又请国书。至西面可汗所(此云天子治也)彼土不识众僧。将欲加害。增人防卫不给粮食。又不许出拾掇薪菜。但令饿死。有周国使人谏云。此佛弟子也。本国天子大臣敬重供养。所行之处能令羊马孳多。可汗欢喜。日给羊四口以充恒食。判等放之而自煮菜进啖。既见不杀众生不食酒肉所行既殊。不令西过。乃给其马乘遣人送还。达于长安住乾宗寺。判以先在穷险无人造食。遂舍具戒今返京室。后乃更受之停止五年。逢静蔼法师。咨询道务。慧业冲邃淹历五周朝夕闻问。方登阶渐。会武帝灭法。与蔼西奔于太白山。同侣二十六人。逃难岩居不忘讲授。中百四论日夜研寻恂恂奉诲。虽有国诛靡顾其死。东引寻山岠于华岳。凡所游遁者望日参焉。遂离考山室二十馀所。依承蔼德。为入室之元宗。始末一十五年。随逐不舍。后蔼舍身穷谷用陈护法。判含酸茹毒奉接遗骸。建塔树铭勒于岩壁。天元嗣历寻改邪风。创立百二十人为菩萨僧。判当其数。初住陟岵寺。大隋受命广开佛法。改为大兴善焉。判道穆僧徒历总纲任。部摄彝伦有光先范。开皇之肇。于终南山交谷东岭。池号野猪。迥出云端俯临原陆。躬自案行可为栖心之场也。结草为庵集众说法。开皇七年。敕遣度支侍郎李世师。将天竺监工。就造院舍常拟供奉。知判道业修旷。给额为龙池寺焉。大将军云定兴。以为檀越。四事供给无爽二时。侍郎独孤机。餐奉音猷于宅后园别立斋宇。请来栖息。终日将事禀其法戒。薛国公及夫人郑氏。夙奉清训年别至此。咨承戒诰决通疑议。以大业十一年五月四日平旦卒于山寺。春秋八十有四。初判释蒙启法性狎林泉。少欲无竞乐居俭摄。行慈济乏偏所留心。履苦登危弥其本意。故每至粟麦二熟。行乞贮之至厚。雪弥山则遗诸飞走。所以山侣游僧。蒙其奖济者殷矣。又食不择味生无患苦。僧事鞅掌身先令之。而弘道终朝虔虔无怠。虽暂游世恒归山室。斯亦岩岫之学观矣。

姓郭。曹州承氏人。三岁丧亲。十五游学。略综儒道。十九发心出家。投于外兄而剃落焉。具戒已后。历求善友。每阅像教东传。慨面不睹灵迹。遂勇心佛境。誓当瞻敬。以齐乾明元年。结伴二十一人。发趾邺都。将经开塞。关逻严设。又照月光。踟蹰回首。义无踰越。忽值云奔月隐。乘闇度栈。以周保定二年。达于京邑。武帝赏接崇重。仍令于大乘寺。厚供享之。经逾两载。上表乞循初志。蒙敕给图书。并资行调。西度石碛千五百里。四顾茫然。绝无水草。乘饥急行。上经七夕。便至高昌国。是小蕃附庸突厥。又请国书。至西面可寒所。彼土不识众僧。将欲加害。增人防卫。不给粮食。又不许出拾掇薪菜。但令饿死。有周国使人。谏可寒云。此佛弟子也。本国天子大臣。敬重供养。所行之处。能令羊马滋多。可寒欢喜。日给羊四口。以充恒食。判等放之。而自煮菜进啖。既见不杀众生。不食酒肉。所行既殊。不令西过。乃给其马乘。遣人送还。达于长安。住乾宗寺。逢静蔼法师。咨询道务。慧业冲𨗉。淹历五周。会武帝灭法。与蔼西奔于太白山。同侣二十六人。逃难岩居。不忘讲授。中百四论。日夜研寻。恂恂奉诲。虽有国诛。靡顾其死。东引寻山。岠于华岳。凡所游遁者。望日参焉。遂依承蔼德。为入室之元宗。始末一十五年。随逐不舍。后蔼舍身穷谷。用陈护法。判含酸茹毒。奉接遗骸。建塔树铭。勒于岩壁。天元嗣历。寻改邪风。创立百二十人为菩萨僧。判当其数。初住陟岵寺。大隋受命。广开佛法。改为大兴善焉。判道穆僧徒。历总纲任。开皇初。入终南山。交谷东岭。池号野䐗。迥出云端。俯临原陆。躬自案行。可以栖心。结草为庵。集众讲说。开皇七年。敕遣度支侍郎李世师。将天竺医工。就造精舍。常拟供奉。知判道业修旷。给额为龙池寺。大将军云定兴以为檀越。四事供给。侍郎独孤机。餐奉音猷。于宅后园。别立斋宇。请来栖息。禀其法戒。薛国公及夫人郑氏。夙奉清训。年别至山。咨承戒诰。决通疑议。以大业十一年五月四日平旦。卒于山寺。

性疏诞流宕。不脩细行。住梁州薛寺。武平三年梦。一大人切齿责之曰。汝是出家人。面目如此。犹自纵造恶。何不取镜照之。觉而惊悸流汗。日映盆水见。目旁色黯然。初以为垢腻也。遽扪涤之。忽眉毛随手堕尽。大创艾。每事必循律法。罔敢戾。月馀复梦。前人喜曰。知过而改。是之谓智。勉之。毋蹈往辙也。明日面目津润。眉毛稍出。由是脩练。为乡里所归。

释僧远。不知何人。住梁州薛寺为性疏诞不修细行。好追随流荡欢宴为任。以齐武平三年。梦见大人。切齿责之曰。汝是出家人。面目如此。犹纵造恶。何不取镜自照。远忽觉悸流汗。至晓以盆水自映。乃见眼边乌黯。谓是垢汗。便洗拭之。眉毛一时随手落尽。因自咎责。奈遭此谴。遂改革常习反形易性。弊衣破履一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月馀日又梦。前人含笑谓曰。知过能改。是谓智乎。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜而觉。流汗遍身面目津润眉毛渐出。远频感两报信知三世。自后竭精奉法。中不暂怠。卒为练行僧也。乡川所归终于本土。

性强记。诵经能习复二百馀卷。武平三年。自并将如邺。达艾陵失道。误入乱山中。暮求托宿地。遥望岩下一室。似有人居者。就之则寂然。宝倦坐室前石上。仰见松枝。悬磬去地丈馀。心固已异之。夜二更有草衣僧。自外至。托曰。是中何致俗气。宝遽前设敬。具述来故。顷之问宝。今何国何姓。曰齐国姓高氏。宝遂问。尊师居此复久近耶。曰后汉时来。问宝业何经。宝方恃己之博语颇矜詶。其僧曰。脩行之人不应若此。君亦乐闻何经。当为诵之。曰乐闻华严。僧诵之。声韵谐畅圆亮。诚非世间所可得者。须臾部卷即彻。馀诵皆然。宝惊叹以为莫及。其僧曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于物者。物固弗能碍也。宝寤识其神圣。乞依之住。其僧曰。汝既以利养至。而又奚能安于寂寞哉。且汝情累未遣。虽住无益也。逮旦乃别去。

释慧宝。氏族未详。诵经二百馀卷。德优先达。时共知名。以齐武平三年。从并向邺。行达艾陵川。失道寻径入山。暮宿岩下。室似人居迥无所见宝端坐室前。上观松树。见有横枝悬磬。去地丈馀。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述设敬。与共言议问宝。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰。尊师山居早晚。曰后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻花严。僧即少时诵之便度。声韵谐畅非世所闻。更令诵馀。率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为神异也求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无补。至晓便舍去。宝遂返寻行迹。达邺叙之。

俗姓朴氏。辰韩新罗人。家世业儒。年二十五。杭溟渤北造金陵以究其学。有陈之世。号称文章极盛。故得时从缙绅先生之流。考正经史。会庄严旻公弟子讲。一听染神。回视孔教若秕糠。然。乃奏乞入道诏许之。落发禀具之后。游历横肆。研成实涅槃惟谨。晚脩定业于吴之虎丘山。禅侣云臻。遂有终焉之志。或居山下请一出弘演。辞不可勉。为开导四众。惬心自尔。名誉益振海陬。领表。负橐相逐隋氏奄有天下兵入扬都。光被虏将加刑戮。主将遥见火及塔寺。就视之则光缚置塔下初无火也。异而释其缚。开皇九年。来京师。因举唱摄论众盈座席。俄而其国之王金氏频上表。愿于归本国。诏慰劳遣之。既至老幼。欣快如佛下生。衣服药食并其后宫至营。不使佐助。欲以专福也。入内得乘舆侍以弟子。贞观四年。疾经七日端坐。终于所住皇隆寺。寿九十有九。丧给羽仪以王礼。葬于郊外。弟子圆安嗣其徽猷。遍揽之馀。复戾止京寺。特进萧瑀。奏请住其所。造蓝田之津梁寺。其述光平生尤详云。

释圆光。俗姓朴。本住三韩。卞韩马韩辰韩。光即辰韩新罗人也。家世海东祖习绵远。而神器恢廓爱染篇章。挍猎玄儒讨雠子史。文华腾翥于韩服。博赡犹愧于中原。遂割略亲朋发愤溟渤。年二十五。乘舶造于金陵。有陈之世号称文国。故得咨考先疑询猷了义。初听庄严旻公弟子讲。素沾世典谓理穷神。及闻释宗反同腐芥。虚寻名教实惧生涯。乃上启陈主请归道法。有敕许焉。既爰初落采即禀具戒。游历讲肆具尽嘉谋。领牒微言不谢光景。故得成实涅槃蕴括心府。三藏数论偏所披寻。末又投吴之虎丘山。念定相沿无忘觉观。息心之众云结林泉。并以综涉四含功流八定明善易拟筒直难亏。深副夙心遂有终焉之虑。于即顿绝人事盘游圣踪。摄想青霄缅谢终古。时有信士宅居山下。请光出讲固辞不许。苦事邀延。遂从其志。创通成论末讲般若。皆思解俊彻嘉问飞移。兼糅以绚采织综词义。听者欣欣会其心府。从此因循旧章开化成任。每法轮一动。辄倾注江湖。虽是异域通传。而沐道顿除嫌郤。故名望横流播于岭表。披榛负橐而至者相接如鳞。会隋后御宇威加南国。历穷其数军入杨都。遂被乱兵将加刑戮。有大主将望见寺塔火烧。走赴救之了无火状。但见光在塔前被缚将杀。既怪其异即解而放之。斯临危达感如此也。光学通吴越。便欲观化周秦。开皇九年来游帝宇。值佛法初会摄论肇兴。奉佩文言振绩徽绪。又驰慧解宣誉京皋。绩业既成道东须继。本国远闻上启频请。有敕厚加劳问放归桑梓。光往还累纪老幼相欣。新罗王金氏。面申虔敬仰若圣人。光性在虚闲。情多汎爱。言常含笑愠结不形。而笺表启书往还国命。并出自胸襟。一隅倾奉皆委以治方。询之道化。事异锦衣请同观国。乘机敷训垂范于今。年齿既高乘舆入内。衣服药食并王手自营不许佐助。用希专福。其感敬为此类也。将终之前。王亲执慰。嘱累遗法。兼济民斯为说。徵祥被于海曲。以彼建福五十八年。少觉不悆。经于七日。遗诫清切。端坐终于所住皇隆寺中。春秋九十有九。即唐贞观四年也。当终之时。寺东北虚中音乐满空异香充院。道俗悲庆知其灵感。遂葬于郊外。国给羽仪。葬具同于王礼。后有俗人儿胎死者。彼土谚云。当于有福人墓埋之。种胤不绝。乃私瘗于坟侧。当日震此胎尸掷于茔外由此不怀。敬者率崇仰焉。有弟子圆安。神志机颖性希历览。慕仰幽求遂北趣九都。东观不耐又西燕魏。后展帝京备通方俗。寻诸经论跨轹大纲。洞清纤旨晚归心学。高轨光尘。初住京寺。以道素有闻。特进萧瑀。奏请住于蓝田所造津梁寺。四事供给无替六时矣。安尝叙光云。本国王染患。医治不损。请光入宫。别省安置。夜别二时为说深法。受戒忏悔。王大信奉。一时初夜王见光首。金色晃然有象日轮随身而至。王后宫女同共睹之。由是重发胜心。克留疾所。不久遂差。光于卞韩马韩之间。盛通正法。每岁再讲匠成后学。䞋施之资并充营寺。馀惟衣𭽽而已。

释圆光。俗姓薜氏。或云朴。新罗王京人。年十三落发为僧(续高僧传云入唐刹削)神器恢廓。惠解超伦。校涉玄儒。爱染篇章。逸想高迈。厌居情闹。三十归隐三岐山影不出洞。有一比丘。来止近地。作兰若修道。师夜坐诵念。有神呼曰。善哉凡修行者虽众。无出法师右者。今彼比丘径修咒术。但恼汝净念碍我行路。而无所得。每当经历。几发恶心。请师诱令移去。若不□住从。当有患矣。明旦师往告彼僧曰。可移居逃害。不然将有不利。对曰。至行魔之所妨。何忧妖鬼言乎。是夕其神来讯。彼答。师恐其怒也。谬曰未委耳。何敢不听。神曰吾己俱知其情。且可默住而见之。至夜声动如雷。黎明往视之。有山颓于兰若压焉。神来證曰。吾生几千年。威变最壮。此何足怪。因谕曰。今师虽有自利。而阙利他。何不入中朝得法波及后徒。师曰。学道于中华固所愿也。海陆迥阻。不能自达。于是神祥诱西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陈游历讲肆。领牒微言。传禀成实。涅槃。三藏数论。便投吴之虎丘。摄想青霄。因信士请。遂讲成实。企仰请益。相接如鳞。会隋兵入杨都。主将望见塔火。将救之。秖见师被缚在塔前。若无告状。异而释之。开皇间摄论肇兴。奉佩文言。宣誉京皋。绩业既精。道东须继。本朝上启。有敕放还。真平二十二年庚申。随朝聘使奈麻诸父大舍横川还国。俄见海中异人出拜请曰。愿师为我创寺常讲真诠。令弟子得胜报也。师颔之。师往来累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山旧居。午夜彼神来问往返如何。谢曰。赖尔恩护凡百适愿。神曰。吾固不离扶拥。且师与海龙结创寺约。其龙今亦偕来。师问之曰。何处为可。神曰。于彼云门小当有群鹊啄地。即其处也。诘朝师与神龙偕归。果见其地。即崛地有石塔存焉。便创伽蓝。额曰云门而住之。神又不舍冥卫。一日神报曰。吾大期不久。愿受菩萨戒。为长往之资。师乃授讫。因结世世相度之誓。又谓曰神之形可得见乎。曰。师可迟明望东方。有大臂贯云接天。神曰。师见予臂乎。虽有此神。未免无常。当于某日死于某地。请来诀别。师趁期往见。一秃黑狸吱吱而毙。即其神也。西海龙女常随听讲。适有大旱。师曰汝幸雨境内。对曰。上帝不许。我若谩雨。必获罪于天。无所祷也。师曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。时天雷震即欲罚之。龙告急。师匿龙于讲床下讲经。天使来告曰。予受上帝命师为逋逃者。主萃不得成命奈何。师指庭中梨木曰。彼变为此树。汝当击之。遂震梨而去。龙乃出谢礼。以其木代已受罚。引手抚之。其树即苏。真平王三十年。王患句高丽屡侵封疆。欲请隋兵以征敌国。命师修乞师表。师曰。求自存而灭他。非沙门之行也。然贫道在大王之土地。费大王之衣食。敢不唯命是从。乃述以闻。师性虚闲。情多汎爱。言常含笑。愠结不形。为笺表启书。并出自胸襟。举国倾奉。委以治方。乘机敷化。垂范后代。三十五年皇龙寺设百座会。邀集福田讲经。师为上首。常侨居加悉寺讲演真诠。沙梁部。贵山。帚顶。诣门抠衣告曰。俗士颛蒙无所知识。愿赐一言。为终身之诫。师曰有菩萨戒。其别有十。若等为人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉亲以孝。三曰交友以信。四曰临战不退。五曰杀生有择。若等行之无忽。贵山曰。他则既受命矣。但不晓杀生有择。师曰。春夏月及六斋日不杀。是择时也。不杀使畜。谓牛马鸡犬。不杀细物。谓肉不足一脔。是择物也。过此虽□所□。但不求多杀。此可谓世俗之善戒。贵山等守而勿堕。后国王染患。医治不□。请师说法。入宫安置。或讲或说。王诚心信奉。初夜见师首领。金色如日轮。宫人共睹。王疾立效。法腊既高。乘舆入内。衣服药石。并是王手自营用希专福。衬施之资舍充营寺。惟馀衣钵以此盛宣正法。诱掖道俗。将终之际。王亲执慰。嘱累遗法兼济斯民。为说徵详。建福五十八年。不豫经七日。遗诫清切。端坐终于所住。皇隆寺东北虚中音乐盈空。异香充院。合国悲庆。葬具羽仪同于王礼。春秋九十九。即贞观四年也。后有儿胎死者。闻谚传埋于有德人墓侧。子孙不绝。乃私瘗之。即日震。胎尸掷于茔外。三岐山浮屠至今存焉。

姓朴。本住三韩。秦韩辰韩马韩。光即辰韩新罗人也。家世海东。而神器恢廓。校猎玄儒。讨雠子史。年二十五。乘舶造于金陵。及闻释宗。乃上启陈主。请归道法。有敕许焉。既爰落䰂。即禀具戒。游历讲肆。得成实涅槃。蕴括心府。三藏数论。遍所披寻。末又投吴之虎丘山。息心之众。云结林泉。并综涉四含。功流八定。深副夙心。遂有终焉之虑。于即顿绝人事。槃游圣踪。时有信士。宅居山下。请光出讲。创通成论。未讲般若。皆思解俊彻。听者欣欣会其心府。名望横流。播于岭表。披榛负橐而至者。相接如鳞。会隋后御宸。威加南国。遂被乱兵。将加刑戮。有大主将。望见寺塔火烧。走赴救之。了无火状。但见光在塔前。被缚将杀。既怪其异。即解而放之。光学通吴越。使欲观化周秦。开皇九年。来游帝宇。值佛法初会。摄论肇兴。奉佩大言。振续徽绪。本国远闻。上启频请。有敕厚加劳问。放归桑梓。光往还累纪。老幼相欣。新罗王金氏。面申虔敬。仰若圣人。光年齿既高。乘舆入内。衣服药食。并王后自营。不许佐助。用希专福。将终之前。王亲执慰。嘱累遗法。兼济民斯。为说徵祥。被于海曲。以彼建福五十八年。少觉不愈。经于七日。遗诫清切。端坐终于所住皇隆寺中。春秋九十有九。

【生卒】：533—610 【介绍】： 隋僧。洪州豫章人，俗姓夏侯。少出家于扬州兴皇寺，初习三论。文帝开皇十五年，遇天台智顗，遂专习禅法，特有念力。又善外学，文笔史籍，皆有所长。晚住庐山大林精舍，专修定业，历二十余载，足不出山。文帝召之，辞疾不赴。

豫章夏侯氏也。早年依朗公。讲五论于扬州兴皇寺。开皇十五年。学究禅法于天台顗公。念力特盛。顗叹重之。顷焉讲涅槃法华十诵律等。又善外学。长于著述。晚归庐山。缮治大林西林二寺。然卒守志大林者。阅二十年。隋文帝向风归敬。诏弗起。俄豫章檀信。踵山舍请讲。以老病辞曰。吾丘壑人也。当死丘壑。岂复死城市间哉。未几本郡善类强之。不获已而行。俄尔灭。然而城市之死。终莫能免。命也夫。即大业六年六月也。寿七十八。奉全身石室中。颜色略不摧变。至今如生。

释智锴。姓夏侯。豫章人。少出家在杨州兴皇寺。听朗公讲三论。善受玄文。有名当日。开皇十五年遇天台顗公。修习禅法特有念力。顗叹重之。晚讲涅槃法华及十诵律。弘敷之盛见重于时。又善外学。文笔史籍弥是所长。晚住庐山造大林精舍。缔构伊始并是营综。末又治西林寺。两处监护皆终其事。然守志大林。二十馀载足不下山。常修定业。隋文重之。下敕追召。称疾不赴。后豫章请讲。苦违不往。云吾意终山舍。岂死城邑。道俗虔请。不获志而临之。未几遂卒于州治之寺。时以为知命也。春秋七十有八。即大业六年六月也。气属炎热。而加坐如生。接还庐阜形不摧变。都无臭腐反有异香。道俗叹讶。遂缄于石室。至今如初焉。

【生卒】：533—604 【介绍】： 隋僧。赵州人。俗姓孟。少习儒业，博览典籍，工书善说。后厌世出家，师事云门僧稠。习禅定而时或有妄念，乃以锥刺股，由是内彻外化，尘庐不入。辞师入赞皇山，山中猎者感其化，舍其业而从智舜习道。

生赵州大陆孟氏。少为书主。博通竹素。工书善说。庠序之人附焉。年馀二十。厌世出家。事云门稠公。性乐幽隐。一志定业。居白鹿十载。常有灵祇阴赞。或动身衣。或现声相。白服丈馀。绕院巡警。后居赞皇许亭山。独与沙门昙询依倚四年。而其他有资给者。则谢绝无所受。且悲悯物类。一雉尝为猎者所窘。飞入其庐。而苦劝猎者放之。终不听。因持雉去。舜即割耳使遗之。以感动其心。而猎者遂投弓解鹰。从舜脩习。而近归远慕。杀生之酷。为屏绝。然操行尤谨。深僻无人。则以火净发。稍昏则引锥刺股。御疏茹粝。昼夜鞭策。抚收冻馁。常自空匮。晏如也。所亲化之依以练心者十人。仁寿四年正月二十日。以气疾。终于元氏悬屈领之禅坊。年七十二。葬禅坊之侧。已而或窃徙以葬之房子县界嶂洪山云。更三年后。发而焚之。以起白塔。盖界嶂洪山之名。以舜故斯重矣。开皇十年尝诏曰。皇帝敬问。赵州房子界嶂洪山。南谷旧禅房寺智舜禅师。冬日极寒。禅师道体清胜。教导苍生。蚤使成就。胜甚嘉焉。朕统在兆民之上。弘护正法。夙夜无怠。今遣开府卢元寿。往宣指意。并送香物。如别诏。时刺史杨达。以舜素无名闻。而踪靡定。乃漫系名果愿寺。以承诏旨。舜亦避谢不赴。弟子智赞能继其绪。虽屡徵聘。终贲林泉。燕寂之馀。尤究志于摄论涅槃　。

释智舜。俗姓孟。赵州大陆人。少为书生。博通丘索工书善说。庠序附焉。年二十馀。厌世出家。事云门稠公居于白鹿。始末十载。常乐幽隐不事嚣杂。才有昏情便有灵祇相诫。或动身衣。或有声相。又现白服。形量丈馀绕院相警。往往非一。尝与沙门昙询。同修念定经于四年。后北游赞皇许亭山。依倚结业声绩及远。有资其道供者。便权避之。遂经纪载不须资待。又猎者逐雉飞入舜房。苦加劝勉终不肯止。遂将雉去。情不忍此。因割耳遗之。感舜苦谏。便投弓解鹰。从舜请道渐学经义。于是课笃数村舍其猎业。斯则仁济之诚也。后专习道观不务有缘。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。须臾不逸其虑也。故髀上刺处。班駮如铺锦焉。其翘励之操。同伍诚不共矣。处山积岁剪剃无人。便以火烧发。弊服遗食屡结寒炎。度景分功无忘造次。性少贪恼手不执财。每见贫馁泪垂盈面。或解衣以给。或割口以施。由此内撤外化。所亲之中。见其弥敬十人出家。并依舜行。练心节量。踵武扬风。后年疾既侵身力斯尽。常令人称念。系想净方。遂终于老。末感气疾忽增。十有五日。励念如初。卒于元氏县屈岭禅坊。时年七十有二。即仁寿四年正月二十日也。初葬于终所山侧。后房子县界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘗于岩中。及往追觅皆藏其所。三年之后开示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厉其诚。昔处儒宗颇自矜伐。忽因旬假得不净观。肠腑流外惊厌叵陈。所见馀人例皆不净内溢。乃就稠师具蒙印旨。为云门官供当拟是难。因就静山晓夕通业。不隶公名不行公寺。而内德潜运远闻帝阙。开皇十年下诏曰。皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧禅房寺智舜禅师。冬日极寒。禅师道体清胜。教导苍生。使早成就。朕甚嘉焉。朕统在兆民之上。弘护正法夙夜无怠。今遣上开府卢元寿。指宣往意。并送香物如别。时赵州刺史杨达。以舜无公贯素绝名问。依敕散下方始知之。乃为系名同果寺。用承诏旨而舜亦不临赴。山民为之起寺。三处交络四方闻造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久还返。斯勇猛之诚不可例也。每于冬初化诸缘集。多办复贮之衣。就施狱囚。春秋二时方等行道。馀则加坐幽林。块然不寐及登耳顺心用力疲。转读藏经凡得四遍。左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛。佛名赞德诵阅如流。昏昼六时礼忏终化。有弟子智赞。幼奉清诲长悟玄理。摄论涅槃是所综博。今住蓝田化感寺。承习禅慧荣其光绪。比多徵引终遁林泉。

性温敏。游邺都肄。习涅槃于大庄严寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。众恶之。无肯容者。通观其识量宏远。操履端雅。乃延之房。与共处。虽秽污弗恤也。情意日以接狎。间问其所学。曰涅槃。通以其同业。尤自喜。且时摘经中疑义质之。皆为披释。无小滞。通愈益喜。手为治汤药。旦夕抚尉无倦色。尝夜持杯酒饮之曰。此去湿舒气。服之于律无妨。遂嚬眉一咽而止。夏罢客辞去。通曰。今授衣之时逼矣。兹官寺例得衣赐。可须三五日。当有以赠。客固辞。通亦固留而遗之衣。临别。执通手戒曰。脩道不欺暗室。法师昨以酒见饷。非理也。当时不敢遽拒绝者。直恐伤来意尔。今而后。宜断勿复事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦岂会到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东有一小谷。东出即小寺。所谓竹林是也。苟有缘。幸无惜一过。通曰。重佩箴规。义图展谢。明年夏。诏以石窟寺僧少。宜拨差庄严定国兴圣总持等官寺僧百馀人为一番。于石窟坐夏。通时偶与其数。而独念以为竹林之约。从尔可寻也。每于众会。询其寺。众辄大笑曰。此流俗妄传耳。勿信。通悉为众道客之说非妄传者。众异之。共赍香华。随通以往。及升陇阜。见一翁以巾帕额布裈短褐执钁。驱马垦荒坂。遥见僧。放马而前曰。何物道人不由路而径此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得无迷所向乎。翁忽怒诟曰。官寺僧诚无足道。去年纵牧畜。啖我田苗。我家儿子以遮护。被击几死。今复何面目见我。竟曳钁逐群僧。于是群僧奔迸走东谷以归。然独不逐通。语通曰。放汝入山喂虎。通又东出数里。所过涧水清浅。而林木森茂。循涧而东。闻南岭上有讽诵声。通隔林呼问竹林所在。应声曰。何从来。得非圆通法师乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略叙间阔。则曰。此不足以款曲。须到小寺可也。稍进数里。有门树双阙长廊复道。松竹映蔽。门外马槽满盛粟豆。皆黑漆金铺。首衔环。长百馀尺。列十行。傍多蹄迹。洒扫极严洁。僧使通立门左。谓曰。当为白大和尚。顷之引入讲堂。立西轩下。和尚坐大床上。年可七十馀。方环拥童吏五六人。凭按理文书。侍人赞通名字。礼谒。和尚曰。官寺厚供难舍。柰何屈临。通具述其故。既安置。其僧将通巡房讯敬。至两房。宝帐璎珞侈丽。主人夷坐自若。振手语曰。此人何必见遣去。其僧惭。顾通曰。趣向不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盘桓谈叙。并具中食。食如世间常味。食讫遍观图像园池台阁。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但须白大和尚。夜共卧。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知来意。不惜一房。然而既受官请。又欲住此。是两处挂名矣。律僧不得挂两处名。今且还去。后待除名官寺来。则相容耳。幸勿恨也。挥其僧送出。怅惋不忍别通。由是指途西迈。眷眷返顾。始犹门阙在百步外。更踰二里。欻无所睹。凡前日老翁垦荒之处。悉芜蔓荆榛。狐狸出没而已。入大乘论曰。尊者宾头卢罗睺罗等。十六大阿罗汉。散在诸山渚中。馀经又曰。九十九亿大声闻众。皆于佛前取筹。住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。或者通之所遇是也。非欤。

释圆通。不知氏族。少出家。汎爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详覈。以高齐武平四年。夏中讲下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客遂嚬眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严。定国兴圣总持等官寺。百馀僧为一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人径。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈短褐。执钁开荒二十馀亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十馀望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林踰险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百馀尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰㟧巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁驱僧。假为神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于馀经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海沸腾。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别服。邺东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎𩃗蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差不可一准。大略为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。

少出家。泛爱通博。以温敏见称。往邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详覈。以高齐武平四年夏中讲。时有一客僧。形服疏素。履操弘雅。因疾乃投诸寺中僧侣以其所患缠附。臭气薰勃。皆恶之。无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污。初无轻惮。情款通意。问何所学。答曰涅槃。通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要。及先德积迷。并叙而谈之。客僧亦同其所引。更为章句。判释冷然。雅有其致。通欣于道合。经理汤药。晓夕相守。曾于夜中。持春酒一盏。劝云服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云藉庇不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺闇室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往。此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。绕涧有一小谷。东出即是竹林寺。有缘之彼。愿相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂减庄严定国兴圣总持等官寺。百馀僧为一番。通时过夏。预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑。诫通勿传此妖言。竹林竟无。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇。言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花。与通俱行。至寺北五里。小谷东出。略通人径。行可五里。升于山阜。见一老公。手巾袹额。在裈短褐。执钁开荒。二十馀亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人。不依径路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马。啖我生苗。我儿遮护。被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十馀。望谷驰走。独不逐通。语通曰。是你干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧。浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽诵之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林踰险就通。通略叙离阔。喜满言情。曰下山小寺。僧徒乌合。心性动止。多不称具瞻。虽然。已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门。长廊复道。修竹干云。青松蔽日。门外黑漆槽。长百馀尺。凡有十行。皆铺百衔环。金铜绮饰。贮以粟豆。傍有马迹。而洒扫清净。乃立通门左。告云。须前咨大和尚。须臾引入。至讲堂西轩廊下。和尚坐高床。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。状类梵僧。凭案理文书。傍有通事者。通谒却立。和尚命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧。各坐宝帐。交络众饰。映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同。令人阻望。且就小僧住房。可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观。图像庄严。园池台阁。周游历览。不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘。常供洒扫。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和尚。未知果不。夜与通宿。晓为咨白和尚曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请。为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫。来必相容。勿以为恨。即遣送出。至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重。不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见。门阙俨然。步步返望。更行两里。歘见峰崿巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木。

【生卒】：534—613 【介绍】： 南朝陈末至隋初时僧。襄州襄阳人，俗姓曹。年十二，出家于江陵宝光寺。通习经论，发明幽旨。后住金陵，居律行寺，习大乘唯识等论。归于湘、郢二州宏法。陈后主至德元年，归江陵，住遍觉道场，掌僧纲八载。敕移居兴国寺，复改住丹阳栖霞寺。

其先谯国曹氏。今为襄阳人。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷年十二。事江陵宝光寺澄法师出家。俄而辞。明帝于渚宫。游京师。居律行寺。会西竺真谛三藏。既译摄大乘唯识等论。金鼓光明等经。方将弘演。未得其人。乃与宗恺准韵诸师。北面受焉。三藏云亡俦侣斯逝。复偕同学僧宗俱栖匡岫敷化。州宰鄱阳长沙二王。师敬之。后游湘郢间。罔怠旧志。陈至德初。言旋乡井。居遍觉道场。即开皇三年也。顷之诏徙兴国寺。屡赐香苏等物。秦孝王建麾襄沔。亲奉归戒。炀帝即位。诏入京师次江阳。辞疾不行。诏寓丹阳栖霞寺医养。松筠泉石寔惬情素。遂有终焉之志。大业九年五月十六日终。春秋八十。顶煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。

释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。祗勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋彫徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之馀迹。禅师慧晓之遗风。镜潭月树之奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之志。后携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶煖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州沙门法宣为文。

【生卒】：534—578 【介绍】： 北周僧。荥阳人，俗姓郑。初习经史，为郑氏子弟冠。后游观寺见地狱图有所悟，立志出家，从瓦棺寺和禅师受戒。又从景法师习《大智度论》。后入陕复从天竺僧亲学十载，乃隐居终南山。时武帝用道士张宾言，欲废佛法。静蔼诣阙论诤，帝不纳，遂携门人入终南，依岩据险处造寺二十七所，使逃逸僧众居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三宝集》。

姓郑氏。荣阳人。少习经史。为书生。诸郑之魁岸者。咸赏异之。尝偕其党游僧舍。观地狱图变相。叹曰。此业报之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辞二亲。依和禅师于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄听景法师大智度论一闻神悟。世无足以惬其意者。乃摈影嵩岳。究寻论指其中百十二门等四。论极为用心。徙白鹿山勘正黄老庄慧之说。时东西魏方用兵。关塞之沮。非忘生死者。莫或往来。蔼以欲见西竺异僧。直抵咸阳宿留十年。遁居终南山避世峰。以求其志。善类影从。卒成丛社。地素乏水。适见虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。蔼每以前之四论。敷导来学。其规模端恪。必取绳床安坐。四众致敬。而后披释令喻。有未喻者。重述勿辞。且自讼曰。予昔以厌法慢法故。生兹末世。不值佛时。况敢小纵汝辈情欲哉。沙门智藏尝负米造山。见树之横枝碍行路。因折去之。蔼召而责其损生物。斥不共住。又昙𮞅道安者。玄门之二杰也。亦以教体之争。求辨于蔼。而伏其部决。遂相与跪而请曰。大师解达天监。应出世利生。今独善其身。韬德泉石。未睹其可。会武帝惑道士张宾卫元嵩之赞。必欲废灭释教。建德三年。蔼诣阙上疏。谏不听。寻与门人四十馀辈。入山造寺二七所。以待诸僧之逃逸者。复著三宝集二十卷。弘赞大乘。宣政元年七月十六日。诡以他事。使侍者慧宣下山曰。明日当早归。先是蔼别处一岩。幽夐绝人迹。而人亦不敢辄造。明日慧宣归见。蔼骨坐盘石上。肉条缕满。布其前。肠悬树枝。如蛇蜕。五藏皆外见。手足头面筋肉刳尽。心虽已割。而犹以两掌捧持。独坚完可爱。略无血。白乳凝渍。草木失颜色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷。树碑塔。所兹并录其遗偈。以贻永久。其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘。舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛。辄同古圣。列偈叙之。无益之身。恶烦人功。解形穷石。散体岩松。天人脩罗。山神树神。有求道者。观我舍身。愿令众生。见我骸骨。烦恼大船。皆为覆没。愿令众生。闻我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令众生。忆念我时。具足念力。多闻总持。此身无乐。毒蛇之箧。四大围绕。百病交涉。又名苦聚。老病死薮。身心热恼。多诸过咎。此身无我。以不自在。无实横计。凡夫所宰。久远迷惑。妄倒所使。丧失善根。畜生同死。弃舍百千。血乳成海。骨积泰山。当来兼倍。未曾为利。虚受勤苦。众生无益。于法无补。忍痛舍施。功用无边。誓不退转。出离四渊。舍此秽形。愿生净土。一念华开。弥陀佛所。速见十方。诸佛贤圣。长辞三途。正道决定。报得五通。自在飞行。宝树餐法。證大无生。法身自在。不断三有。殄除魔道。护法为首。十地满足。神化无方。德备四圣。号称法王。此偈得于崖隒石壁间。后题云。初欲以血书。而血忽变白色。私意其魔业致然。遂易之以墨。

释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。馀则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌慇勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵倖紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无𧹞退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗蹠耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据證显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战慄。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有馀入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自馀数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十馀人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自馀筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤馀骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。 无益之身　　恶烦人功　　解形穷石 散体岩松　　天人修罗　　山神树神 有求道者　　观我舍身　　愿令众生 见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没 愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就 菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时 具足念力　　多闻总持　　此报一罢 四大彫零　　泉林径绝　　岩室无声 普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血 善根内充　　愿我未来　　速成善逝 身心自在　　要相拔济　　此身不净 底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘 此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血 垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗 六六合成　　不从花有　　观此臭身 无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼 此身难保　　有命必输　　狐狼所啖 终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱 死火所烧　　暂见如电　　死法侵人 怨中之怨　　吾以为雠　　誓断根源 此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕 百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮 身心热恼　　多诸过咎　　此身无我 以不自在　　无实横计　　凡夫所宰 久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根 畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海 骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利 虚受勤苦　　众生无益　　于法无补 忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转 出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土 一念花开　　弥陀佛所　　速见十方 诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定 报得五通　　自在飞行　　宝树餐法 證大无生　　法身自在　　不断三有 殄除魔道　　护法为首　　十地满足 神化无方　　德备四胜　　号称法王 愿舍此身已　　早令身自在 法身自在已　　在在诸趣中 随有利益处　　护法救众生 又复业应尽　　有为法皆然 三界皆无常　　时来不自在 他杀及自死　　终归如是处 智者所不乐　　应当如是思 众缘既运奏　　业尽于今日

【生卒】：534—589 【介绍】： 南朝梁女尼，建康人。本姓蔡。少出家，为比丘尼净晖弟子。事师恭勤，戒行清严。广探五部，雅能传述。后敕为南晋陵寺主。

令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禅房。为净曜尼弟子。净曜律行纯白思业过人。玉少事师长恭勤匪懈。始受十戒威仪可观。及受具足禁行清白有若冰霜。博寻五部妙究幽宗。雅能传述。宋邵陵王大相钦敬。请为南晋陵寺主。固让不当。王不能屈。以启元徽。元徽再敕事不获免。在任积年。不矜而庄不厉而威。年七十六。梁天监八年卒寺。复有令惠戒忍慧力。并显名。令惠诵妙法莲华维摩胜鬘等经。勤身蔬饭卓然众表。戒忍聪朗好学经目不忘。惠力雅识虚通无所矫竞。

姓姜氏。鄜之内部人。性质朴。有操守。然于竺坟鲁诰。无所治习。而人知向慕。抵坊州。一日偶见光发西南山谷间。从得石趺一于涧底。且远望其旁。有卧石如像者。土掩其半。就掘之则固像也。虽相好完美。而色正黑。自踵至顶。高馀三丈。明即率众扶举。莫能胜。时武帝已崩。天元嗣历。明因秉炉祝曰。若佛法重兴。苍生有赖。希现威灵。得遂其愿。俄像起行。径趋石趺。卓然而立。见者骇叹。有司以其事闻。上大喜为复教。仍改年为大象。以纪其瑞。诏复以其地构寺。额大像。而明获居之。 又若徐州吴寺之太子思惟像。京师崇义寺之石影像。襄阳金像寺之丈六无量寿像。荆州长沙寺像。高齐定州之观音像。及高王经。襄阳弥天释所铸之金像。扬都长干寺之育王像。梁祖所事等身金银二像。僧护石像。皆灵验莫测。兹因略述。以晓流俗　太子思惟像者。盖以其状言也。昔沙门法显于东晋时。游历西。域。会有微疾。心思乡里粳稻饭。投一伽蓝。主人款遇殊勤至。为敕沙弥。取粳饭以进。顾沙弥。踵血犹湿。云顷往彭城吴苍鹰家分卫。而犬啮之。显始寤其瞬息数万里。岂亦常僧可能哉。后东还。访苍鹰于彭城。入门见血涂阖上。问之则曰。某年月日尝有僧。乞食至此。而犬啮之尔。计其年月。不小误。显谓苍鹰曰。此罗汉圣僧血。谨护之勿去也。于是苍鹰。即其宅创寺。以忏咎。求像于扬都。方济江。舟倾侧欲覆。忽有二骨长丈许。随流腾入舟中。遂济无挠。及岸视之。则龙齿也。卒输之官府。未几。苍鹰获像于婆罗门僧。初苍鹰偶憩林树间。僧持像至云。欲施徐州吴苍鹰供养也。苍鹰曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州邺县大慈寺　石影像者。其石崇一尺。径六寸。紫色八觚。内外映彻。而如来菩萨。浮图伽蓝。天人山海。帐盖床座。三涂苦趣。变现不一。或前后相类。或每楞不同。隐显靡恒。岂得而槩论哉。梁大清中。天竺沙门。奉以入贡。会侯景之乱。置之庐山西林寺像顶而去。隋开皇十年。炀帝以晋王镇淮海。遣使王延寿。取之。王宝玩特甚。遇有他役。则函之以自随。入登储贰。藏于曲池日严寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。归崇义寺。贞观六年。诏入内。 无量寿像者。东晋沙门道安。于宁康三年。八月八日造。明年季冬。严饰既就。刺史郗恢创莅此蕃。而像独步趋万山。恢率众迎还其寺。而夕复出。住寺外。梁普通三年。诏于建兴苑。铸金铜趺。以承之。高六尺。广一丈。刘孝仪制赞立碑　长沙寺像者。晋太元间。现于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。谓非类。以刀击之。且视则像有刀痕。梁祖命使。迎以供养讫。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并尽。唯像居殿中岿然　定州像者。元魏孙敬德。防州人也。居家事观音像谨。天平中。应募定州。为劫盗所妄指。逮系京狱。困拷掠诬伏。且即刑。敬德夜坐狱中。泣誓曰。被枉如此。当是曩宿枉他所致尔。今幸偿毕。则愿代受一切众生。枉屈祸也。既而假寐。一沙门见梦曰。观音救生经。皆诸佛名。卿能诵满千过者。可免死厄。复教诵数过。敬德既寤。无所遗忘。竟诵不辍口。比明满百过。顷焉牵赴市。且行且诵。仅千过。而刑者三折其刀。至三易刀。肤体无小损。丞相欢闻而异之。遽奏免其罪。诏传其经于世。敬德既归防。徐视其像。则项上三刀痕故在也。敬德大感恸　襄阳金像者。晋太元十九年。岁次甲午比丘道安。于襄阳西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后灭。此记书之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之岁。开府长孙哲。镇荆州。太原王乘副之。哲性凶暴。甫视事。先令毁像。众进谏则愈益怒。胥卒奔走从命。谩以绳系像颈。率百馀人挽之。像屹立不动。哲谓其弗力。杖监者百。复挽如故。犹不动。乃益人至五百。始踣。声震地撼。人物骇慄。哲独喜跃不自胜。亟命镕冶。唱快。遽驰马。往报太原公。忽堕马。伤败肢骨。失音直视。至夜而卒。验其所记年月。若合符节。则世相定业之说当矣　长干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前传。亢阳之岁。必驾御辇。迎像入宫。上加油帔前导罗盖。僧众从后。初虽炎赫。像至中途。则每霶𩃰霢霂。生物濡洽矣。国家所赖。以有年也。陈祯明中。像忽西向。直月监堂。屡移向南。晨起视之。复西向。事闻。诏迎入太极殿。设斋行道。先是像戴七宝冠。珠玉饰之。重约百斤。复以锦冒加其上。翌旦则冠挂像手。而冒犹覆顶也。上使为戴冠覆冒。如常时。因膜拜以祷之曰。苟国家有不祥者。宜再脱冠。明起视之复然。隋开皇九年陈亡。诏致像大内供养。上对之。每不敢坐。盖以像立故也。久之诏曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于兴善寺供养。像伟特。所在莫能容。移置北面以图迁奉。明日像则南面。或疑人所为者。乃刹之北面。而扄鐍其户。且视之。像面南如昨。众惧皆礼谢　梁祖等身金银二像者。奉之重云殿。晨夕礼敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既诛景。谋迎贞阳侯渊明于齐而立之。犹豫未定。僧辨使女婿杜龛。宿卫宫阙。龛性贪悍。欲毁二像。铸金银铤。初殿周匝为阁道。号三休阁。而像顶正出阁上。龛遣数十人。登阁镵像顶。像并回顾。众惊悚。皆默瘖昏醉。龛随遍身青肿。如见击状。号呼数日。创烂而死。陈有江南武帝昉徂落。临川王茜。入承大统。方治葬具。造辒辌车。时以国用窘乏。诏取像殿宝帐。珩佩珠玉。以充给之有司部集人力将事屏撤。而云气滃郁。拥殿内外交暗。其馀方所。霁景明朗。观者四合。竞骇其异。而雨注电射。烟焰歘涨。众见殿像腾举。高薄霄汉。渐远渐微。焂然而没。顷之云敛雨过。就视其地则惟柱础存焉。后或见之海上　僧护石像者。高齐时造长丈八。始护发愿为之。然未得石。会于寺北谷中。见石仆地。约如其数。顾工营治。涉期而仅了面腹。以背著地。势未易。具众力翻之。卒莫之动。明日石忽自转。以就磨琢。及成。移置殿中。周师之破齐也。像先流汗。晋州陷。尽火诸寺。像独完美。虽饶人牛力。终不仆。寻有僧周。垒瓦木土堑。以营护之。须臾失僧所在。或以木折像二指。见梦于人曰。吾指痛。且而续其指。开皇十年。盗归像殿幡盖云。夜每梦。丈八人责让之。已上并戴旌异记。

释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈馀。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十馀里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所齧。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬齧馀血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委雠括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。瞋怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百馀人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚慄。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其徵。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失瘖如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自馀方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月馀有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十馀头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦蜷题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。

【介绍】： 隋僧。益州成都人，俗姓徐。少小出家，入京习学数年，名擅京洛。北周武帝欲废佛存道，于太极殿设座论辩。相传智炫抗声力辩，道士张宾无以应，武帝不能屈，乃并废二教。智炫遂走至北齐。入隋，文帝尝存问之，于是蜀王秀乃供养之使无缺。住孝爱寺。年百有二岁卒。

益州成都徐氏子也。少小出家。入京听学。阅数年。遂檀能名。尝使覆讲。势如瓶泻。众由是益推服。周建德间。武帝将废佛法。而存道教。乃于三年五月十六日。会僧道百官于太极殿。使道士张宾。别登高座。而谓众僧曰。原夫大道清虚。淳一无杂。祈恩请福。上通天曹。白日升仙。寿与天地同。毕。风化先被中夏。无始无终。含生赖之。岂如佛法虚幻。言过其实。不容本土。客寓中华。百姓无知。信其诡说。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。请必毋逊。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禅师。不受如意。怒而起。诸僧止之曰。帝在。那可尔。且应对之才。莫如蜀炫。乃共以如意。强委炫。炫徐升座。坐定。举如意谓宾曰。先生向者所陈大道清虚。淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教。所起于何时。此教所说。复在何处。又言佛法不容本土。客寓中华。试辨道何时生。佛何时出。宾曰。圣人之出。何有定时。说教亦复无有定处。但此地道教本有。佛法近来。炫曰若言无时。亦应无出。若言无处。亦应无说。旧来本有。非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始终。宾曰道人毋浪语。所以汝辈得至今日者。盖以前王无识者尔。今日圣帝。尽须杀却。 帝恶其躁暴。而理且屈。诏舍人擿使下座。帝自升座曰。佛法有三不净。纳耶输陀罗生罗睺罗此主不净一也。经律中。许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧尼多造罪过。好行淫妷。佛在世时。众已不和。递相攻伐。此众不净三也。主法众。既俱不净。朕意欲必除之。以息虚幻。道法中无此三不净事。朕将存之。以助国化。顾谓炫曰。苟能解此三难。真足为好人矣。炫应声曰。陛下所陈。并引经论。柰何道法之中。三种不净。又过于此。案天尊处。紫微宫常侍五百童女。则主不净。甚于耶输陀罗之一人。教中设醮。必须鹿脯百盘。清酒十斛。则教之不净。甚于三种净肉。道士之过。如姜斌辈。历代有之。则又甚于众僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨国。严设科条。逆子叛臣。相继而出。岂以臣逆子叛。遂空大宝之位哉。大宝既不可以臣子叛逆而空。佛法岂得以众僧犯罪而废。炫风裁抑扬。音吐朗润。上愕然。良久谓炫曰。所言天尊侍五百童女。出何经。炫曰出道三皇经。上曰。三皇经何尝有此语。炫曰陛下自不见尔。非经无此语也。今陛下。废佛存道。正如国家废嫡立庶。上色变。因下座。入内。众竦然皆曰语过于讥上。事有不可测者。炫曰主辱臣死。就戮如归。又何惧。宁可早亡。游于净土。岂与无道之君。同生于世哉。众壮其言。十七日昧爽。诏并废二教。仍有诏褒美。且许反服为婚姻。以共政。炫即偕同学三人。奔齐。及周破齐。上趣使人求访炫。帝弟越王尤与炫善。私念以为上急欲得炫者。将重加责。以快昔憾也。诡鞭之成创。囚服以待命。且先为谒帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。间者求之而急。特恐怀惭。以至死亡。吾岂有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京师。宠渥莫之并。既而西还乡里。居孝爱寺。蜀王秀未之知也。未几。长史周宣明上计。诏问炫法师起居状。宣明惊谢不知。上曰天下名僧也。汝犹不知。则汝之于蜀可知矣。后隐三学山卒。寿百二岁。

释智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有异光。少小出家。入京听学数年。遂擅名京洛。学众推崇请令覆讲。若泻瓶无遗。会周武帝废佛法欲存道教。乃下诏集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道士张宾。最为首长。登高唱言曰。原夫大道清虚淳一无杂。祈恩请福上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。洪恩厚利不可校量岂如佛法虚幻言过其实。不容本土客寓中华。百姓无知信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禅师为佛法大海。然应对之间复须机辩。众共谋议。若非蜀炫无以对扬。共推如意以将付炫。炫既为众所推。又忿张宾浪语。安庠而起徐升论座。坐定执如意谓张宾曰。先生向者所陈大道清虚淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教于何处说。又言佛法不容本土客寓中华。可辩道是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世有何定时。说教兴行有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时亦应无出。若无定处亦应无说。旧来本有非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈得至于今。今日圣帝尽须杀却。帝恶其理屈令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净一也。经律中许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧多造罪过好行淫泆。佛在世时徒众不和递相攻伐。此众不净三也。主法众俱不净。朕意将除之以息虚幻。道法中无此事朕将留之以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈清酒十斛。此教不净。又甚于三种净肉。道士罪过代代皆有。千古乱常姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国严设科条。不妨逆子叛臣相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬言音朗润。虽处大节曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众皆壮其言。明旦出敕二教俱废。仍相器重。许以婚姻。期以共政。法师志操逾厉。与同学三人走赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。彼有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过至齐。盛为三藏名振东国。武帝破邺先遣追求。帝弟越王。宿与法师厚善。恐帝肆怒横加异责。乃鞭背成痕俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭。远逝以至死亡。所以急追元无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚与还京师。武帝崩隋文作相大弘佛法。两都归趣一人而已。岁景将秋。怀土兴念。又以蜀川迥远奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝故名孝爱寺。宣明移就今处。供养无阙。至大邺改为福胜寺。法师宣扬。觉倦入隐三学山。触目多感。遂游山诗曰。秀岭接重烟嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。回流写曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机织。𤠔鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我顾。息意且萧然。年一百二岁。不病而卒。

益州城都人。姓徐。初生。室有光彩。少出家。入京听学。数年遂擅名京洛。会周武帝废佛法。欲存道教。乃下诏。集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧。方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道张宾。登高唱言曰。原夫人道清虚。淳一无杂。祈恩请福。上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。岂如佛法虚幻。言过其实。不容本土。客寓中华。百姓无知。信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意座首。少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。应对之间。复须机辩。众共谋议。若非蜀炫。无以对扬。共推如意以将付炫。炫既执如意。谓张宾曰。先生所陈。大道清虚。淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教。教于何处。又言佛法不容本土客寓中华。可道辩是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世。有何定时。说教兴行。有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时。亦应无出。若无定处。亦应无说。旧来本有。非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈。得至于今。今日圣帝。尽须杀却。帝恶其理屈。令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座。言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净。一也。经律中。许僧受食三种净肉。此教不净。二也。僧多造罪过。好行淫泆。佛在世时。徒众不和。递相攻伐。此众不净。三也。主法众俱不净。朕意将除之。以息虚幻。道法中。无此事。朕将留之。以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈。并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净。又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈。清酒十斛。此教不净又甚于三种净肉。道士罪过。代代皆有。千古乱常。姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国。严设科条。不妨逆子叛臣。相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬。言音朗润。虽处大节。曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女。出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经。何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保。炫曰。王辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡。游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众壮其言。明旦出敕。二教俱废。法师与仝学三人。赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过。至齐盛为三藏。名振东国。武帝破邺。先遣追求。帝弟越王宿。与法师厚。恐帝肆怒。横如异责。乃鞭背成痕。俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭远逝。以至死亡。所以急追。原无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚。与还京师。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。两都归趋。一人而已。岁景将秋。怌土兴念。又以蜀川迥远。奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶。莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首。陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东。逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝。故名孝爱寺。宣明移就。供养无缺。法师宣扬觉倦。入三学山。触目多感。遂游山。作诗曰。秀岭接重烟。嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。𢌞流泻曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机炽。狷鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我愿。息意且萧然。年一百岁。不病而卒。

【生卒】：538—622 【介绍】： 隋僧。在俗时力大若有神，为时所忌。后厌世出家，住郑州会善寺。时会善寺与超化寺争地，超化寺召无赖百余夺会善寺秋苗。明恭至超化寺手持大钟作碗而饮，又拈弄数百斤大石如玩土块。无赖皆骇走。隋末聚众者逼寺办食具，独会善寺以明恭勇力不敢犯而得免。

住郑州会善寺。其未出家时。以勇力称。与一齐名者。俱为犳骑。事文皇帝。帝深忌之。间得罪乃为二大饼餤。其一内实生鹿角一具。其一内实盐五升。使各尽食于前。食盐者出至外廷。即腹裂死。食鹿角者。殊无恙。盖恭也。寺与邻刹超化争地。集无赖百人。持仗来斗。寺众咸惧。恭曰无畏。独诣超化。取大钟仰置于地。以炊巾塞蒲牢隙。乾糒六升。和以水。投其中。徐以左手擎钟。右手捞糒啖之。傍有石。大可坐三四十人。恭既饭曰。石颇碍行路。请徙而他。遂拈去如土块。超化气慑。隋季贼起。所至僧寺。必先使击羊豕治具。会善亦然。贼方列坐举匕箸。而恭柱杖以出。贼挹使坐让食。恭铺饼满案。裹大脔。略咀嚼。盘饤为尽。贼大惊。 尝山行遇虎豕争。豕且困。恭语虎曰。可放豕去。虎不听。因捉虎首尾。掷之岩下。然亦有不可知者。客游沙弥。能以指折灶下。臂大乾竹而不能取柱下衣。恭能挟柱压衣而复取之。且不能折竹。此其故何哉。恭固持戒严谨。常依众食。所食不过如恒人。遇有事缘。则所费辄至二百人食者。武德二年。终于本寺。春秋八十五。

释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下犳骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百馀人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以乾饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。乾竹大如臂。两指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

释明恭。住郑州会善寺。其力若神。尝山行见虎猪交斗猪渐不如。恭语虎曰。可放令去虎不肯。恭以一手捉头一手撮尾。掷之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑为捧柱取衣。大业末贼起抄掠。令其寺办数十人大猪食具。恭延贼食贼让恭先。恭乃铺饼数十安猪啖之。须臾食尽贼众惊伏。恭召为护寺檀越。群贼许之。故隋唐交军。其境绝贼往来。恭之力也。