从廓（一一一九——一一八○），俗姓林氏，福州长溪（今福建霞浦）人。年十五于建善寺祝发受戒，尝从懒庵需公、大慧杲禅师游，嗣大圆璞禅师，住持明州育王山广利禅寺，赐号妙智禅师。晚以衣囊立庵于乌石山，名以笑月。淳熙七年卒，年六十二。见楼钥《育王山妙智禅师塔铭》（《攻愧集》卷一一○）、《补续高僧传》卷一一。

从廓。福之长溪林氏子。幼颖悟。不妄言笑。群儿强以聚嬉。泊焉如弗闻。喜闻出世法。年十五祝发受具戒。时闽中。多有道之士。悉往从之游。见佛心才。才称之。又见懒庵需公。为侍者。复依大圆璞。璞妙喜之高弟。门风孤峻。始龃龉。久之。豁然有得。服勤数载。大圆抚之。以为类己。然以未识妙喜为恨。不惮重趼。见于衡之回雁峰下。深加器重。留三年告归。送之以偈。又以书属璞曰。廓。佳衲子。可为成就。使异日为吾家种草。绍兴丙子。妙喜被旨住育王。复来依焉。妙喜移径山。璞继其席。众踰千数。师为第一座制师。丞相沈公。以庐山请出世。妙喜方名冠天下。无不愿出其门。以取重。开堂日。乃以瓣香嗣大圆。诸方以此益高之。已而育王虚位。尚书韩公邀妙喜。请举以自代。而无如师也。禅衲大集。育王为海内名道场。以祖孙三人。世济宣阐。遂为丛林美谭。师才具素高。以其暇日。兴土木之工。皆极其壮丽。增庾入数千斛。施者委金帛。创为长生局五所。百须皆备。月施金钱饭僧以万计。又造金塔。以奉舍利。此特其馀事尔。孝宗即位之十五年。诏。舍利宝塔。诣行在所。师侍行。既至。命入禁中观堂安奉。上御素膳。焚香瞻礼。亲睹殊胜。遂召师对碧琳堂。问舍利从何发现。奏曰。从陛下圣心发现。上大悦。亲书妙胜之殿。赐师妙智禅师号。仍度僧五员。颁钞万缗。眷赉优渥。前所未有。日本国王。阅师偈语。自言有所发明。至逊国以从道。岁修弟子礼。辞币甚恭。且送良材建舍利殿。器用精妙。庄严无比。丞相史公帅七闽。以鼓山趣其归。荥阳郡王力挽无行。魏王出镇。一见风仪。目为僧中龙。又闻其机辩峻发。肃然加敬。师晚以衣囊。立庵于乌石山。名以笑月。为终焉计。有偈云。三峰敛却闲云。大海冷涵秋月。庚子季春。拂衣归庵。杜门不与世接。俄示微恙。说偈而逝。年六十二。腊四十七。葬于庵之寝室。师家法严甚。学众以师语。萃为巨编。师见而呵之曰。汝辈随语生解。去道益远。固不许。没后。乃始得百之一二刊之。弟子百馀人。

惠询（一一一九——一一七九），字谋道，自号月堂，永嘉（今浙江温州）陈氏子，八岁出家宝印院。十四岁造延庆，依澄照子先法师，继师圆辨。出住华云、移住奉川，迁净居、普和。乾道五年主延庆。淳熙六年十月卒，年六十一。见《攻愧集》卷一一○《延庆月堂讲师塔铭》。

慧询。字谋道。号月堂。其先永嘉陈氏。寓居四明昌国之胊山。母梦异僧而娠。八岁出家祖印院。初授法华。数遍即能成诵。尝归省。祖母谕之曰。汝已去家。当学吾州忠佛子。初谒南湖澄炤。以卓立称至东掖。有忌之者群噪之。师曰。佛法大义。有疑即问。何必见嫉。即往依圆辩。闻性恶即具之旨。名体不转之妙。一家圆顿。深有悟入。绍兴末。出主法昌。迁净名普和。尝持钵海岸遇盗。师正色曰。汝辈。所欲者财耳。尽与之。因谕以善恶业报。盗为感动。归物悔过而去。净名无徒。每对海山。为鬼神讲维摩经。屡感神应。乾道五年。迁主南湖。负笈之士。自远而至。几莫能容。丞相魏𣏌。与师为道契。尝问世间相常住之旨。师曰。得非以四时代谢为疑乎。曰然。师曰。穷过去。极未来。虽有代谢。而此理常住。淳熙六年冬。忽告众示疾。慰问者群至。见门学则勉其进德。士官则嘱其护法。闻者悚然。趺坐泊然而化。众以历代窆全身。唯剃发以酬师志。逾月视其发。舍利可掬。师坐必端直。行不傍视。虽静处密室。必披袈裟讲说。不事著述。学者。多于听次笔记之。禅课有常。未尝以事废制。学者未二十夏。不许出世。躁进之风。为之一戢。 系曰。月堂传道。直欲追配古人。非徒塞责。每曰。以语之相似而證其言。以资之善记而驾其说。皆非所以说法也。惟自悟心宗。而宣演之。庶得祖师之传。吾求悟门切。勿自画。习台人大病处。数语道尽。月堂知本矣。

奉宁，绍兴三十年奉敕住持韶州曲江曹溪南华寺。

清显，号见堂叟。绍兴三十年主福州九峰山寺。

释昙密（一一二○～一一八八），号混源，俗姓卢，天台（今属浙江）人。年十二去家，师资福道荣。十六圆具，习台教，弃依大慧于径山。后历访名宿，无省发。之泉南教忠求决于晦庵。偶举香严击竹因缘，豁然契悟。即往梅阳，参见妙喜，历四载。孝宗乾道七年（一一七一），出住苕溪上方，次迁台城、紫箨、鸿福、万年。淳熙十一年（一一八四），诏居净慈。十五年示寂，年六十九。为南岳下十七世，教忠晦庵弥光禅师法嗣。《嘉泰普灯录》卷二一、《五灯会元》卷二○有传。今录诗十五首。

释昙密号混源。天台卢氏子也。生即英敏颖异匪凡。幼失荫天志怀高迈。初依邑之资福道荣研穷竺教。十六圆具足戒登大僧籍。大小律部莹无瑕疵。精习天台教观。而于顿渐偏圆性具理毒之旨如指诸掌。一日叹曰。教乘之妙无得而称。但未离于名言终非见性。不若更衣从别传之学。倘有隙见足快生平。闻大慧唱道径山。腰包礼谒。又访雪巢一此庵元诸公。皆无省发。于是从闽而之泉南。投教忠光和尚。俾职维那。闻忠举香严击竹因缘。豁然契悟呈偈。忠诘玄沙未彻之语。对酬无滞。始嘱曰。子此后方可见大慧也。于是受教辞往梅阳。服勤四载。慧尝登座焉。出世奉诏住持净慈大弘教忠之道。户外之履常满。示寂塔于本山之西北隅。

释昙密，字混源，天台卢氏子也。生即英敏，颖异匪凡。幼失所天，志怀高迈。初依邑之资福道荣，研穷竺教。十六圆具，登大僧籍。大小律部，莹无瑕疵，精习天台教观，而于顿渐偏圆性具理毒之旨，如指诸掌。一日，叹曰：“教乘之妙无得而称，但未离于名言，终非见性，不若更衣从别传之学，倘有隙见，足快生平。”闻大慧唱道径山，顶笠谒之。又访雪巢一、此庵元诸公皆无省发，于是从闽而之泉南，投教忠光。因职维那，闻忠举香严击竹因缘，豁然契悟，呈偈，忠诘玄沙未彻之语，对酬无滞，始嘱曰：“子此后方可见大慧也。”于是受教辞往梅阳，服勤四载，慧尝命分座。出住净慈，大宏教忠之道，户外履常满。示寂，塔于寺西北隅。

释有权（？～一一八○），号伊庵，俗姓祁，临安昌化（今浙江临安西）人。年十四得度，首礼灵隐佛智裕禅师，为无庵法全禅师器重，密付心印。后游历湖湘江浙几十年，依应庵于归宗，参大慧于径山。法全住道场，招分座说法，自是声播诸方。孝宗淳熙七年示寂。为南岳下十七世，道场法全禅师法嗣。《嘉泰普灯录》卷二○、《五灯会元》卷二○、《新续高僧传》四集卷一四有传。今录诗十四首。

释有权号伊庵。临安昌化祁氏子也。髫龄出家十四得度。笃志勤励博究群章。十八知有向上一著殚力参求。首礼佛智裕公于灵隐。时无庵和尚充第一座。权入室请益。庵以从无住本建一切法问之。权久而有省答曰。暗里穿针耳中出气。庵可之遂密付心印。既有所得精进益坚。一夕危坐深入禅那至于达旦虽行粥至忘乎展钵。邻僧以手触之。顿然大悟偈曰。黑漆昆崙把钓竿。古帆高挂下惊湍。芦花影里弄明月。引得盲龟上钓船。佛智深加称赏。一日问权。心包太虚量廓沙界时如何。对曰。大海不宿死尸。佛智抚其座曰。此子他日据此诃佛骂祖去在。权于是深自韬晦寄迹湖湘江浙之间十年。然后或依应庵或见大慧。凡明眼宿德躬往礼谒。无庵出主道场。召权分座说法。自是声播诸方。未久有华藏之命。开堂云。禅禅无党无偏。迷时千里隔。悟在口皮边。所以僧问石霜。如何是禅。霜曰。㼾砖僧。问睦州。如何是禅。州曰。猛火著猛油煎。僧问首山。如何是禅。山曰。猢狲上树尾连颠。师曰。道无横径立处孤危。然此三大老而行声前活路用劫外灵机。若以衲僧正眼检点将来不无优劣。一人如张良入阵。一人如项羽用兵。一人如孔明料敌。若人辨白得出。可与佛祖齐眉。虽然如是。忽有个出来道长老话作两橛了也。适来说道。道无横径无党无偏。而今又分许多优劣。且作么生秖对。还委悉。么把手上山齐著力咽喉出气自家知。淳熙庚子秋示微疾书偈而逝。荼毗齿舌不坏。舍利五色者无数。而建塔焉。

禅师名有权。临安祁氏子也。号伊庵。虽机契无庵全首座。而权益自砥砺。常兀坐如木石。因过堂忘展钵。邻僧以手触之。有偈曰。黑漆昆崙把钓竿。古帆高挂下惊湍。芦花影里弄明月。引得盲龟上钓船。佛智大称赏之。乃召权问曰。心包大虚。量廓沙界时如何。权对曰。大海不宿死尸。智拊其座曰。此子他日当据此。诃佛骂祖去在。于是诸山请权出世。不就。以竿木随身。游戏湖江。来往应庵妙喜之庭。会全公殁。华藏虚席。物色求权。权仍却之。或曰。无庵老人法道宁不在公乎。公今拘小节。乐林泉。即洁如巢由。信如尾己。何足贵也。权感起就之。次迁万年。诸刹常随万指。肃如公府。日与众均其劳逸。或曰。住持安坐演法。何自苦耶。权曰。法末憍慢。未得谓得。借位自恣。身帅之且不从。敢自逸乎。淳熙庚子秋。示寂。茶毗。齿舌不坏。舍利无数。塔于横山。又分诸不坏塔万年山寺。权为人剩刚毅。法不容私。有贵人入寺施财。衣冠不整。权终不受。又僧充化主。归纳厚疏。颇有矜色。权叱还之。故门下不易出入。俱以气节自化。权暮年法令森严益甚。有语曰。今朝结却布袋口。明眼衲僧莫乱走。心行灭处解翻身。喷嚏也成狮子吼。栴檀林任驰骤。剔起眉毛顶上生。剜肉成疮露家丑。 赞曰。佛智三代。以稳实起家。当时禅风为之一转。观其前后垂迹。如虫书鸟篆。体势虽殊。谛理则一。使非亚圣大人。曷克臻此。矧止啼饶黄叶之方。而济讥绝悬沙之秘哉。

释有权，字伊庵，姓祁氏，昌化人也。髫龄出家，十四得度，笃志勤励，博究群章。年十八，知有向上，殚力参求，首礼佛智裕于灵隐，时无庵充首座。权入室请益，庵以从无住本建一切法问之，权久而有省，答曰：“暗里穿针，耳中出气。”庵可之，遂密付心印。既有所得，精进益坚。一夕，危坐深入禅那，至于达旦，虽行粥至，忘乎展钵，邻僧以手触之，顿然大悟，偈曰：“黑漆昆崙把钓竿，古帆高挂下惊湍。卢花影里弄明月，引得盲龟上钓船。”佛智深加称赏。一日问权：“心包太虚，量周沙界时如何？”对曰：“大海不宿死尸。”佛智抚其座，曰：“此子他日据此，诃佛骂祖。”权于是深自韬晦，寄迹湖湘江浙之间十年。然后或依应庵，或见大慧，凡明眼宿德躬往礼谒。无庵出主道场，召权分座说法，自是声播诸方。未久，有华藏之命，开堂云：“禅、禅，无党无偏。迷时千里隔，悟在口皮边。所以僧问石霜如何是禅，霜曰㼾砖。僧间睦州如何是禅，州曰猛火著猛油煎。僧问首山如何是禅，山曰猢狲上树尾连颠。乃知道无横径，立处孤危。然此三大老而行声前活路，用劫外灵机。若以衲僧正眼检点，将来不无优劣，一人如张良入阵，一人如项羽用兵，一人如孔明料敌。若人辨白得出，可与佛祖齐眉。虽然如是，忽有个出来道，长老话作两橛了也。适来说道，道无横径，无党无偏，而今又分许多优劣，且作么生秪对？还委悉么？把手上山齐著力，咽喉出气自家知。”淳熙庚子秋示微疾，书偈而逝，荼毗齿舌不壤，舍利五色者无数。

【生卒】：1121—1203 【介绍】： 宋僧。临江军新喻人，俗姓彭。幼失怙恃，年二十一出家于本郡光化寺，又云游江南诸地宝寺求法。孝宗淳熙三年，诏居临安灵隐。召对论佛法，称旨，留宿内观堂，赐号佛照，因进《宗门直指》一篇。宁宗庆元元年，归老东庵。嘉泰间别众书偈，坐寂而逝。谥普惠宗觉禅师。

释德光（一一二一～一二○三），号拙庵，赐号佛照，俗姓彭，临江军新喻（今江西新余）人。年十五，依本郡东山光化寺吉禅师落发。高宗绍兴十一年（一一四一），大慧宗杲禅师南迁，望见而慕之。后二年，谒月庵果、应庵华、百丈震等，终不自肯。二十六年，闻宗杲住阿育王山，依之而大彻。杲归径山，光奉事益虔。杲入寂，光分座仰山。后住鸿福、光孝二寺。孝宗多次召对。淳熙七年（一一八○），归老育王广利寺。光宗绍熙三年（一一九二），迁径山。宁宗庆元元年（一一九五），还育王。嘉定三年卒，年八十三，谥普慧宗觉大禅师。为南岳下十六世，径山宗杲禅师法嗣。有《语录》传世，见《续藏经》所收《古尊宿语录》卷四八《佛照禅师奏对录》、《续古尊宿语要》卷五《佛照光和尚语》。《五灯会元》卷二○、《补续高僧传》卷一○、《宝庆四明志》卷九有传。今录诗三十七首。

德光（一一二一——一二○三），号拙庵，俗姓彭，临江军新喻（今江西新余）人。少敏悟好学，成年始出家，遍访名师，得大彻悟，名公贵卿多从之游。孝宗皇帝雅闻其名，淳熙三年召住灵隐寺，应对称旨，赐号佛照禅师。丐閒山林，处以育王，绍熙中改莅径山。嘉泰三年坐化，年八十三，赐谥普慧宗觉大禅师。见周必大《文忠集》卷八○《圆鉴塔铭》。

释德光赐号佛照。临江军彭氏子也。志学之年即依本郡光化寺吉和尚薙发受具。一日入室吉问曰。不是心不是佛不是物是个甚么光。罔措通夕不寐。次日复登方丈请曰。昨蒙和尚垂问。既不是心不是佛又不是物毕竟是甚么。望乞慈悲指示。吉乃震威喝曰。这沙弥更要我与你下注脚在。拈棒劈脊打出。于是有省。次谒月庵杲应庵华百丈震。皆无所入。适大慧奉旨住明州阿育王。四海英才鳞集。光亦造焉入室。大慧举竹篦问曰。唤作竹篦则触。不唤作竹篦则背。不得下语不得无语。光拟对。大慧便棒。光豁然大悟。从前所得到此瓦解冰消。侍久之宋孝宗慕光道价降诏命住灵隐。一日召问对答称旨。留宿内观堂。后示寂。塔全身于东庵。

德光。临江彭氏子。彭氏故旧族。母袁。梦异僧入室。惊窹而娠。既生。其祖曰。吾家世积德。此子必光吾门。因是命名。九岁值寇扰。辟地于袁之木平寺。有妙应大师伯华善相曰。是子。伏犀贯顶。出家必作法门梁栋。俄失恃怙归伯氏。年二十一。闻人诵金刚经。有省。自伯母曰。适闻诵经。身心欢喜。世间万事。真如幻梦。儿愿出家。即散家赀与其族。诣光化院足庵老宿薙落。足庵携之入闽。语师曰。是行。为子择所依。东禅月庵果公。具衲僧眼。子依之。时复有吾足矣。见月庵。机语相契。是时老宿。多集闽中。如妙湛佛心圆觉。望重丛林。师无不参叩。遍历五十馀员善知识。最后见大惠于育王。为举竹篦话。师儗对。痛棒随之。遂大悟。从前所得。为之冰释。惠曰。尔这回始彻也。说偈以顶相付之。随过蒋山。谒应庵。庵称赏不已。谓人曰。光兄插翅虎。吾当避之。乾道丁亥。住台之鸿福。徙光孝。台守李侍郎浩。延之也。孝宗。雅闻师名。淳熙三年。被旨住灵隐。入对选德殿。问佛法大意曰。朕心佛心。是同是别。对曰。直下无第二人。曰。如是则佛即是心。心即是佛耶。对曰。成一切性即心。离一切相即佛。又问。释迦雪山六年所成何事。对曰。将谓陛下忘却。上悦。赐号佛照禅师。自是召见无虚岁。至留内观堂。五宿而出。恩遇异常。绍熙改元。孝宗御重华宫。称寿皇。而径山命下。师力辞。寿皇曰。欲频相见耳。何以辞为。庆元初。请老许归育王。师之在内观堂也。上时乘小辇过堂。至则促席而坐。或曳袂而行。欢如平生。宣赐金玉器用缯䌽。计缗三万馀。及王臣长者所施。悉以置育王赡众之田。国史陆游。详记其事。自创数椽。曰东庵。掩关自娱。以休世焉。以嘉泰癸亥三月。告众曰吾世缘将尽。未几问左右曰。今日月半耶。对曰然。即索纸作遗书。与平昔所厚者。集众叙别。皆法门之旨要。无半语及他事。索浴更衣。大书云。八十三年。弥天罪过。末后殷勤。尽情说破。泊然而逝。弟子塔全身于庵后。僧腊六十。谥普慧宗觉大禅师。塔曰圆鉴。 明河曰。南渡后宗师。唯妙喜老子。得人为多。开堂说法。显然为天人师者。不下数十人。然皆不数传寂寂矣。能使道脉长永。枝叶繁茂。不忝师门传受。唯师一人而已。古称妙喜。能大圆悟之门。愚谓。妙喜之得师。犹圆悟之得妙喜。续灯举妙喜之嗣。契悟广大者。九人。师不与焉。已失其鉴。至谓弟子之超卓者。又蚤世不使久开法。俾法嗣广布。然则师岂非超卓。而夭者耶。噫。所谓瞋目而不见泰山也。

释德光，赐号佛照，临江彭氏子也。志学之年，即依郡之光化吉薙发，受具。一日，入室，吉问曰：“不是心，不是佛，不是物，是个甚么？”光罔措，通夕不寐。次日复登方丈，请曰：“昨蒙垂问，既不是心不是佛，又不是物，毕竟是甚么，望乞慈悲指示。”吉乃震威喝曰：“这沙弥更要我与你下注脚！”拈棒劈脊一击。于是有省。次谒月庵杲、应庵华、百丈震皆无所入，适大慧住明州阿育王，四海英才鳞集，光亦造焉。入室，大慧举竹篦问曰：“唤作竹篦则触，不唤作竹篦则背，不得下语，不得无语！”光拟对，大慧便棒，光豁然大悟，从前所得到此瓦解冰消。侍久之。宋孝宗慕光道价，降诏命住灵隐，一日召问，对答称旨，留宿内观堂。后示寂，塔于东庵。

文尔。福州长溪人。姓李氏。十一辞亲出家。十六为僧。十七受戒。十八裹足游禅会。参月庵果公。无所入。忘寝与食。疮痏遍体。抱膝危坐。每闻五更钟声。辄骇汗曰。又过一日矣。后因触物有省。入为侍者数年。游庐陵。为众迫请。住吉水清凉院。徙兴国之梵山。宁都之桃林。绍兴二十一年。郡守李子扬。初至。严峭寡与。独有契于师。迎住报恩。报恩望刹。栋宇久隳。法席不振。赣民赀少啬施。师接以诚悫。咸竭其力。堂搆像设次第一新。丛林成矣。会齐述婴城叛。缁素宵溃。师曰。我去寺必墟。止不动。阅百二十日。贼欲屡纵火加害。师随机解免。舍匿士庶千计。皆赖以全。居十年。引疾求去。遂移庆云。地僻而用足。异时主者。自殖而已。师至。改造三门。规创殿宇。理事兼举。老而弥笃。一日与门人行西圃。指寻丈曰。此存以待我。未几坐亡。实乾道二年冬也。报龄四十六。坐三十一夏。门人葬师所示之地。丞相周必大。为石上之文。谓师住报恩时。妙喜杲公。与无垢张公。同时北归。士大夫日往参请。师初无言说。妙喜独谓无垢。是人所得端实。不可忽也。予闻斯语。然后知师。故以钝为利者。自是益思与之游。而宦牒推移。会合之日殊少。去冬。师有过予意。方报有书。而师没矣。其为时贤歆慕。如此。

子猷法师。字修仲。晚自号笑云老人。出陈氏。亦山阴人。七岁为童子。十二祝发受具。习华严经论于广福院择交得其学。又游钱唐。见会因院师会。博尽所疑。二师。皆自以为勿迨。遂还山阴。说法于城东妙相院。仅二十年。学者尝百馀人。师厌其近城市。思居山林。乃舍众。遁于梅山上方。学者不肯散去。而院隘不能容。相与言于府。愿延师还妙相。于是。法席加盛于昔。所著书。大行于世。院亦益葺。号为壮刹。大慧杲过而异之。为留偈壁间。然师竟弃去。学者犹不舍。又说法者三。最后住姜山。阅三年。喟然叹曰。老矣。将安归耶。亟橐书。归梅市。结庵以老。淳熙十六年八月二十有六日。忽命舟。遍别平日所往来者。明日晨起。说法遂坐逝。寿六十有九。又三日火化。得舍利五色粲然。弟子。即庵之西建塔。奉灵骨及舍利以葬。师宏材博学。高行达识。卓然出一世之表。虽华严其宗。而南之天台。北之慈恩。少林之心法。南山之律部。莫不穷探。历讨取其妙。以佐吾说。至于百家之书。无所不读。闻名儒贤士。虽在千里之远。必往交焉。笃行义励风操。严取与。一得丧。接物简而峻。不屈于富贵。有以供施及门者。苟礼不足。虽累百金。辄拒不取。于虖贤哉。

圆新者，范阳六城村人，得法于龙泉英公。大定壬午住盘山报国寺，次住天城，又次住法兴，后示疾感化，谓远侍者曰：“吾翌日当行脚去。”索浴净发，至夜分复谓远曰：“黎明西北有声，须当报吾。”至时果符其语，声类钟磬，方趋报新，新已脱去，荼毗后舌齿不灰。

释子亲，姓潘氏，乐成人也。幼从西坡觉祝发，年二十听《妙经》于七宝戬，并圆大戒，戬问：“无量义处定与法华三昧是同？是异？”亲曰：“说默虽异是同。”戬深器之，辞归故居。未几，与其徒文表，重兴白岩寿圣。尝示众云：“台宗三观十乘，乃治心法要，至简至精，最近最易。除我见，去妄情，莫尚乎空。辨邪正，晓偏圆，莫尚乎假。融事理，明体德，莫尚乎中。惟在信之坚，行之勿退，他日必至佛祖之所澈證。其或好异厌故悦新，则徒劳其心苦其身，何益于已，何益于人。”宋淳熙初，乃之鄞，卓锡延庆，重兴讲堂。一日无疾，说法而逝。弟子奉灵骨，归葬自岩。

师友，号證通法师，隆兴初在世。

释圆日，嘉兴崇德（今浙江桐乡西南崇福镇）人。年二十六投千金妙冲为头陀，落发。孝宗隆兴初，住抚州灵岩寺。后居圆觉寺。为青原下十五世，圆觉昙禅师法嗣。《嘉泰普灯录》卷一七、《五灯会元》卷一六有传。今录诗二首。

戒应，号雪堂，明州鄞县（今浙江宁波）人。绍兴中学于南湖，后听道琛圆辩讲学，言下有省，至是机辩奋发，莫有敌者。淳熙中出主白莲寺，学徒云会。见《佛祖统纪》卷一七。