【佛学大辞典】
（饮食）药名。玄应音义二十一曰：「毗湿缚药，此云有种种功圣药也。」梵Vis/va。

【佛学大辞典】
（杂名）风名。(参见：毗湿波)

【佛学大辞典】
（佛名）Vis/vabnu%，又作鞞舍。(参见：毗舍浮)

【佛学大辞典】
（人名）Vis/va%ntara，须达拿太子之别名也。译曰众异。唯识演秘四末曰：「毗湿饭怛啰，此云众异，有多德技异众人故，即须达拿太子别名也。」(参见：毗输安呾啰)

【佛学大辞典】
（地名）Kas/mira，新称迦湿弥罗，羯湿弭罗，迦叶弥罗。旧称罽宾。国名。在印土之西北境。西域记三曰：「迦湿弥罗国，旧曰罽宾，讹也。北印度境，周七千馀里，四境负山，山极峭峻。虽有门径，而复隘狭。自古邻敌，无能攻伐。国大都城，西临大河。南北十二里，东西四五里。宜稼稷，多花果。出龙种马及郁金香，火珠药草。气宇寒劲，多雪少风。服毛褐，衣白。」希麟音义一曰：「罽宾西域国名，或云个湿蜜罗，亦云迦叶弥罗，皆梵语讹转也。正云羯湿弭罗，此翻为阿谁入。」贞元录十七曰：「迦毕试国，罽宾，讹也。」梵语杂名曰：「罽宾，梵，劫比舍也。」

【佛学大辞典】
（地名）(参见：西域记三（罽宾)附录引之），部执论疏，希麟音义一。

【佛学大辞典】
（杂语）四生也。(参见：四生)

【佛学大辞典】
（名数）梵语Caturyoni一胎生Jara%yuja（十二因缘经作腹生），如人类在母胎成体而后出生者。二卵生An!d!aja，如鸟在卵壳成体而后出生者。三湿生Sam%svedaja（十二因缘经作寒热和合生），如虫依湿而受形者。四化生Upapa%duka，无所依托唯依业力而忽起者，如诸天与地狱及劫初众生皆是也。此有五道分别，人趣与畜生趣各具四种。人之胎生如今世人，人之卵生由世罗与邬波世罗及鹤卵而生，如鹿母所生之三十二子与般遮罗王之五百子等是也。人之湿生如昙驮多与遮卢及邬波遮卢，鸽鬘，庵罗卫等是也。人之化生，唯为劫初之人。畜生之胎卵湿，皆得现见，其化生如龙与揭路荼Carud!a鸟。次鬼趣有胎化二种。胎生者言饿鬼母日夜食所生之五子。其次一切之地狱与天人及中有皆唯化生。见俱舍论八。【又】四度之生死也。如四生百劫缘觉乘极速者四生得道是也。(参见：四生百劫)
【佛学常见辞汇】
胎生、卵生、湿生、化生。胎生是在母胎内成体之后才出生的生命，如人类是；卵生是在卵壳内成体之后才出生的生命，如鸟类是；湿生是依靠湿气而受形的生命；如虫类是，化生是无所依托，只凭业力而忽然而生的生命，如诸天和地狱及劫初的人类是。
【佛学次第统编】
有情总有四有，而生有区别，有其四种，所谓四生。言四生者，一切有情，有四种生。谓胎生、卵生、湿生、化生。
一、胎生　含藏而出，是曰胎生。
二、卵生　依壳而延，是曰卵生。
三、湿生　假润而生，是曰湿生。
四、化生　无而化有，是曰化生。

【佛学大辞典】
（菩萨）Avalokites/vara之讹。(参见：观音)

【佛学大辞典】
（天名）Mahes/vara，一作摩醯伊湿代罗，略名摩醯湿伐罗，摩醯首罗。摩醯者大，伊湿伐罗者自在，即大自在。位于色界顶上之天神名也。慧苑音义上曰：「摩醯首罗，正云摩醯湿伐罗。言摩醯者，此云大也。湿伐罗者，自在也。谓此天王于大千世界中得自在故也。」智度论二曰：「摩醯首罗天，秦言大自在。八臂三眼骑白牛。」唯识述记一末曰：「若言莫醯伊湿伐罗，是大自在天。若长言摩醯伊湿伐罗，是事大自在天者也。如言佛陀是觉者。若言抱徒憨，是事佛者。」(参见：大自在天)

【佛学大辞典】
（天名）自在天外道之主神也。梵语摩醯首罗讹略，正为摩醯湿伐涅Mahes/vara，译言大自在。在色界之顶，为三千界之主。此大自在天有二种：一曰毗舍阇摩醯首罗，一曰净居摩醯首罗。毗舍阇为鬼类之名，摩醯首罗论师之所祀，有二目八臂，乘白牛，住于色界。密教以之为大日如来之应现。彼又言此自在天现种种之形，有种种之名。韦纽天，那罗延天等是也。提婆涅槃论明二十种外道中。以之为第十五摩醯首罗论师。涅槃经明六师外道中。第五迦罗鸠驮迦旃延之宗计是也。中古以来至于今盛为印度所崇拜之西拔派之西拔神。即为大自在天。以牛或男根为其神体之标帜。其次净居摩醯首罗者，第十地之菩萨，将成佛时在色界之顶，净居天之上，现大自在天子之胜报，以胜妙之天形，绍佛位，行灌顶。入大乘论下曰：「净治第十地，得无量无边禁咒方术能令一切无碍自在作摩醯首罗天子，亦为一切世间依止。问曰：所言摩醯首罗者为同世间摩醯首罗，更有异耶？答曰：是净居自在非世间自在。汝言摩醯首罗者，名字虽同而人非一，有净居摩醯首罗，有毗舍阇摩醯首罗。其净居者，如是菩萨邻于佛地犹如罗谷障。（中略）如皇太子初受职时，以己业力故大宝莲华自然化出，受一切种智位。（中略）坐莲华已，十方世界诸佛放大光明照。此菩萨受灌顶位如转轮圣王长子受王位时。」慧苑音义上曰：「摩醯首罗，正云摩醯湿伐罗，言摩醯者此云大也，湿伐罗者自在也，谓此天王于大千世界中得自在故也。」唯识述记七末曰：「旧言摩醯首罗，今应言摩醯伊湿伐罗，即大自在也。」智度论二曰：「摩醯首罗天，秦言大自在。八臂三眼，骑白牛。」俱舍光记七曰：「鲁达罗，此云暴恶，大自在异名。大自在天总有千名，今现行世唯有六十，鲁达罗其一名也。又解涂灰外道说，自在出过三界有三身：一、法身，遍充法界。二、受用身，居住色界上自在天宫，即佛法中说摩醯首罗天，三目八臂，身长万六千踰缮那。三、化身，随形六道种种教化。」十二天供仪轨曰：「伊邪那天，旧云摩醯首罗，唐言大自在天也。」因明大疏上曰：「商羯罗天，是罗醯首罗天，于一切世界有大势力。」提婆涅槃论曰：「外道摩醯首罗论师作如是论，果是那罗延所作，梵天是因，摩醯首罗一体三分。所谓梵天，那罗延，摩醯首罗。地是依处，地主是摩醯首罗天。于三界中所有一切，命非命物皆是摩醯首罗天生。摩醯首罗身者，虚空是头，地是身，水是尿，山是粪，一切众生是腹中虫，风是命，火是煖，罪福是业（百论疏引之作日月为眼），是八种是摩醯首罗身。」涅槃经十九曰：「今有大师，名迦罗鸠驮迦旃延。（中略）为诸弟子说如是说，若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶。犹如虚空，不受尘水。有惭愧者，即入地狱。犹如大水，润湿于地。一切众生，悉是自在天之所作。自在天喜，众生安乐。自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福。乃是自在天之所为作。云何当言人有罪福。」【又】（界名）谓欲界六欲天中之第六他化自在天也。法华经序品曰：「自在天子，大自在天子。」同文句二曰：「自在即第五，大自在即第六。」
【佛学常见辞汇】
又名摩醯首罗天，是色界十八天中之最高天，此天天王生有三目。

【佛学大辞典】
（故事）小乘经典第四期之结集，为说一切有部所传。有两说：一佛灭后四百年，集五百罗汉与五百菩萨，迦旃延罗汉为上座，马鸣菩萨为笔者，造阿毗达磨之毗婆沙一百万偈。一佛灭后四百年，当健陀罗国迦腻色迦王时集五百罗汉，世友菩萨为上首，造邬波第铄论十万颂，以释经藏，造毗那耶及阿毗达磨之毗婆沙论各十万颂，以释律藏及论藏。总为三十万颂（其中汉译者但阿毗达磨之毗婆沙论二百卷）。而其会所，两说皆迦湿弥罗城，即罽宾城也。婆薮槃豆法师传曰：「佛灭度后五百年中，有阿罗汉，名迦旃延子，母姓迦旃延，从母为名。先于萨婆多部出家，本是天竺人，后往罽宾国。罽宾在天竺之西北，与五百阿罗汉及五百菩萨，共撰集萨婆多部阿毗达磨，制为八迦兰陀。（中略）马鸣菩萨，是舍卫国婆枳多土人，通八分毗伽罗论及四波陀六论，解十八部，三藏文宗学府，允仪所归。迦旃延子遣人往舍卫国，请马鸣为表文句，马鸣既至罽宾。（中略）义意若定，马鸣随即著文，经十二年造毗婆沙方竟，凡百万偈。（中略）迦旃延子，即刻石立表云：今去学此诸人，不得出罽宾国，（中略）恐馀部及大乘污坏此正法。以立制事白王，王亦同此意。罽宾国四周有山如城，唯有一门出入，诸圣人以愿力摄诸夜叉神令守门。若欲学此法者，能来罽宾则不遮碍。」西域记三曰：「健驮逻国迦腻色迦王，以如来涅槃后四百年出。王夙崇信佛法，日请一僧说法，人人异说。王召胁尊者问之。尊者云：如来去世，岁月邈矣。各异部执，所说矛盾。王闻之，感伤，于迦湿弥罗国建立伽蓝，施与之，使随部执具释三藏。胁尊者召集五百比丘，世友菩萨为上首，释三藏各十万颂。合三十万颂九百六十万言。迦腻色迦王遂以赤铜为鍱，镂写论文，缄封于石函，立窣堵波，藏之其中，命药叉神周卫其国，不使异学持出此论。」（取意）。

【佛学大辞典】
（天名）(参见：莫醯伊湿伐罗)

【佛学大辞典】
（地名）国名。(参见：迦湿弥罗)

【佛学大辞典】
（界名）Asvakarn!a，又作阿沙干那。九山之一。译曰马耳。玄应音义二十四曰：「頞湿缚羯拿，此言马耳。」翻梵语九曰：「阿沙干那，译曰马耳。」

【佛学大辞典】
（杂语）Asvayuj，译曰七月。见西域记二，梵语杂名。

【佛学大辞典】
（杂语）四生之一。如蚊蛇，依湿气而生者。
【佛学常见辞汇】
依湿气而生的动物，如蚊蝇是，是四生之一。
【三藏法数】
湿生者，谓假湿而生也。贤愚经云：于过去世，有大国王，名曰善住。其顶上欻生一疱（皮教切），后转转大，便生童子，颜貌端正，即顶生王是也。又经律异相云：昔维耶离国，有梵志家，种一柰树，生一榴节，节生一枝，去地七丈，杪生诸枝，形如偃盖，即作栈（仕限切）阁登而视之，见偃盖中，乃有池水，有一女儿在池水中是也。（梵语维耶离，华言广严。梵语梵志，华言净裔。）
【三藏法数】
湿生金翅鸟王，居树西面，欲取龙时，即向树西海取之，水开八百由旬。此鸟王惟能取卵、胎、湿生之龙，不能取化生龙也。
【三藏法数】
湿生龙，居树西面，所居宫殿，皆七宝庄严。
【三藏法数】
谓别有一分下劣脩罗，生大海心，沉水穴口，旦游虚空，暮归水宿。此阿脩罗因湿气而有，畜生趣所摄。
【三藏法数】
湿生者，从湿处而受生也。谓此类有情，因颠倒执著之惑，起翻覆乱想之业，惑业和合，故感此生之报，即含蠢蠕动之类是也。（翻覆即飞伏也。因违义背信，翻覆任情，遂感蠢蠕飞伏之类也。）