性温敏。游邺都肄。习涅槃于大庄严寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。众恶之。无肯容者。通观其识量宏远。操履端雅。乃延之房。与共处。虽秽污弗恤也。情意日以接狎。间问其所学。曰涅槃。通以其同业。尤自喜。且时摘经中疑义质之。皆为披释。无小滞。通愈益喜。手为治汤药。旦夕抚尉无倦色。尝夜持杯酒饮之曰。此去湿舒气。服之于律无妨。遂嚬眉一咽而止。夏罢客辞去。通曰。今授衣之时逼矣。兹官寺例得衣赐。可须三五日。当有以赠。客固辞。通亦固留而遗之衣。临别。执通手戒曰。脩道不欺暗室。法师昨以酒见饷。非理也。当时不敢遽拒绝者。直恐伤来意尔。今而后。宜断勿复事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦岂会到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东有一小谷。东出即小寺。所谓竹林是也。苟有缘。幸无惜一过。通曰。重佩箴规。义图展谢。明年夏。诏以石窟寺僧少。宜拨差庄严定国兴圣总持等官寺僧百馀人为一番。于石窟坐夏。通时偶与其数。而独念以为竹林之约。从尔可寻也。每于众会。询其寺。众辄大笑曰。此流俗妄传耳。勿信。通悉为众道客之说非妄传者。众异之。共赍香华。随通以往。及升陇阜。见一翁以巾帕额布裈短褐执钁。驱马垦荒坂。遥见僧。放马而前曰。何物道人不由路而径此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得无迷所向乎。翁忽怒诟曰。官寺僧诚无足道。去年纵牧畜。啖我田苗。我家儿子以遮护。被击几死。今复何面目见我。竟曳钁逐群僧。于是群僧奔迸走东谷以归。然独不逐通。语通曰。放汝入山喂虎。通又东出数里。所过涧水清浅。而林木森茂。循涧而东。闻南岭上有讽诵声。通隔林呼问竹林所在。应声曰。何从来。得非圆通法师乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略叙间阔。则曰。此不足以款曲。须到小寺可也。稍进数里。有门树双阙长廊复道。松竹映蔽。门外马槽满盛粟豆。皆黑漆金铺。首衔环。长百馀尺。列十行。傍多蹄迹。洒扫极严洁。僧使通立门左。谓曰。当为白大和尚。顷之引入讲堂。立西轩下。和尚坐大床上。年可七十馀。方环拥童吏五六人。凭按理文书。侍人赞通名字。礼谒。和尚曰。官寺厚供难舍。柰何屈临。通具述其故。既安置。其僧将通巡房讯敬。至两房。宝帐璎珞侈丽。主人夷坐自若。振手语曰。此人何必见遣去。其僧惭。顾通曰。趣向不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盘桓谈叙。并具中食。食如世间常味。食讫遍观图像园池台阁。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但须白大和尚。夜共卧。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知来意。不惜一房。然而既受官请。又欲住此。是两处挂名矣。律僧不得挂两处名。今且还去。后待除名官寺来。则相容耳。幸勿恨也。挥其僧送出。怅惋不忍别通。由是指途西迈。眷眷返顾。始犹门阙在百步外。更踰二里。欻无所睹。凡前日老翁垦荒之处。悉芜蔓荆榛。狐狸出没而已。入大乘论曰。尊者宾头卢罗睺罗等。十六大阿罗汉。散在诸山渚中。馀经又曰。九十九亿大声闻众。皆于佛前取筹。住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。或者通之所遇是也。非欤。

释圆通。不知氏族。少出家。汎爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详覈。以高齐武平四年。夏中讲下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客遂嚬眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严。定国兴圣总持等官寺。百馀僧为一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人径。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈短褐。执钁开荒二十馀亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十馀望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林踰险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百馀尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰㟧巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁驱僧。假为神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于馀经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海沸腾。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别服。邺东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎𩃗蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差不可一准。大略为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。

少出家。泛爱通博。以温敏见称。往邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详覈。以高齐武平四年夏中讲。时有一客僧。形服疏素。履操弘雅。因疾乃投诸寺中僧侣以其所患缠附。臭气薰勃。皆恶之。无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污。初无轻惮。情款通意。问何所学。答曰涅槃。通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要。及先德积迷。并叙而谈之。客僧亦同其所引。更为章句。判释冷然。雅有其致。通欣于道合。经理汤药。晓夕相守。曾于夜中。持春酒一盏。劝云服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云藉庇不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺闇室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往。此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。绕涧有一小谷。东出即是竹林寺。有缘之彼。愿相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂减庄严定国兴圣总持等官寺。百馀僧为一番。通时过夏。预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑。诫通勿传此妖言。竹林竟无。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇。言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花。与通俱行。至寺北五里。小谷东出。略通人径。行可五里。升于山阜。见一老公。手巾袹额。在裈短褐。执钁开荒。二十馀亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人。不依径路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马。啖我生苗。我儿遮护。被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十馀。望谷驰走。独不逐通。语通曰。是你干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧。浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽诵之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林踰险就通。通略叙离阔。喜满言情。曰下山小寺。僧徒乌合。心性动止。多不称具瞻。虽然。已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门。长廊复道。修竹干云。青松蔽日。门外黑漆槽。长百馀尺。凡有十行。皆铺百衔环。金铜绮饰。贮以粟豆。傍有马迹。而洒扫清净。乃立通门左。告云。须前咨大和尚。须臾引入。至讲堂西轩廊下。和尚坐高床。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。状类梵僧。凭案理文书。傍有通事者。通谒却立。和尚命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧。各坐宝帐。交络众饰。映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同。令人阻望。且就小僧住房。可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观。图像庄严。园池台阁。周游历览。不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘。常供洒扫。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和尚。未知果不。夜与通宿。晓为咨白和尚曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请。为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫。来必相容。勿以为恨。即遣送出。至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重。不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见。门阙俨然。步步返望。更行两里。歘见峰崿巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木。

【生卒】：534—613 【介绍】： 南朝陈末至隋初时僧。襄州襄阳人，俗姓曹。年十二，出家于江陵宝光寺。通习经论，发明幽旨。后住金陵，居律行寺，习大乘唯识等论。归于湘、郢二州宏法。陈后主至德元年，归江陵，住遍觉道场，掌僧纲八载。敕移居兴国寺，复改住丹阳栖霞寺。

其先谯国曹氏。今为襄阳人。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷年十二。事江陵宝光寺澄法师出家。俄而辞。明帝于渚宫。游京师。居律行寺。会西竺真谛三藏。既译摄大乘唯识等论。金鼓光明等经。方将弘演。未得其人。乃与宗恺准韵诸师。北面受焉。三藏云亡俦侣斯逝。复偕同学僧宗俱栖匡岫敷化。州宰鄱阳长沙二王。师敬之。后游湘郢间。罔怠旧志。陈至德初。言旋乡井。居遍觉道场。即开皇三年也。顷之诏徙兴国寺。屡赐香苏等物。秦孝王建麾襄沔。亲奉归戒。炀帝即位。诏入京师次江阳。辞疾不行。诏寓丹阳栖霞寺医养。松筠泉石寔惬情素。遂有终焉之志。大业九年五月十六日终。春秋八十。顶煖指屈。斯又上生得道之徵也。以其月二十日。窆于寺之西山。

释慧旷。俗姓曹氏。谯国人也。其后别派。今为襄阳人焉。祖亮宗梁给事黄门侍郎卫尉卿。父蔼直阁将军。旷秀气标于弱岁。天然孝敬率性高廉。十二出家。事江陵宝光寺澄法师。祗勤仪训肃奉帷筵。发明幽旨颇超群辈。后辞朋帝渚问道王圻。居律行寺听彭城讲。玄关斯辟大义已通。将事随方转相弘教。乃与宗恺准韵诸师。俱值真谛。受摄大乘唯识等论金鼓光明等经。俄而真谛涅槃法朋彫徙。乃共同学僧宗俱栖匡岫。分时敷说法化弥隆。州宰鄱阳长沙二王。俱敦师资之敬。后于湘郢二州累载弘道。虽亲觉久忘而地恩待报。以陈至德元年言旋旧邑。即隋开皇之三年也。于遍学道场传经引化。旷既律行严精义门综博。道俗具瞻。纲维是奇。统掌八载摄是乌回。后又奉敕移居兴国。寺任攸委。丝纶再降。香苏屡锡。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。闻风伫德亲奉归戒。炀帝纂历当符尊贤味道。爰降王人近居辇毂。道次江阳辞疾不见。蒙敕丹阳栖霞山寺。以事治养。又素协性松筠辅神泉石。赏狎既并缠痾用弭。于栖霞法堂更敷大论。新闻旧学各谈胜解。且归善禅。房本栖玄精舍。竟陵文宣之馀迹。禅师慧晓之遗风。镜潭月树之奇。云阁山堂之妙。曾事游处。遂有终焉之志。后携子弟徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞赏高蹈之域。其有怀真慕义者。复萃于斯矣。以大业九年五月十六日终于寺房。春秋八十。顶煖淹时。手屈二指。斯又上生得道之符也。以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等树碑纪德。常州沙门法宣为文。

【生卒】：534—578 【介绍】： 北周僧。荥阳人，俗姓郑。初习经史，为郑氏子弟冠。后游观寺见地狱图有所悟，立志出家，从瓦棺寺和禅师受戒。又从景法师习《大智度论》。后入陕复从天竺僧亲学十载，乃隐居终南山。时武帝用道士张宾言，欲废佛法。静蔼诣阙论诤，帝不纳，遂携门人入终南，依岩据险处造寺二十七所，使逃逸僧众居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三宝集》。

姓郑氏。荣阳人。少习经史。为书生。诸郑之魁岸者。咸赏异之。尝偕其党游僧舍。观地狱图变相。叹曰。此业报之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辞二亲。依和禅师于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄听景法师大智度论一闻神悟。世无足以惬其意者。乃摈影嵩岳。究寻论指其中百十二门等四。论极为用心。徙白鹿山勘正黄老庄慧之说。时东西魏方用兵。关塞之沮。非忘生死者。莫或往来。蔼以欲见西竺异僧。直抵咸阳宿留十年。遁居终南山避世峰。以求其志。善类影从。卒成丛社。地素乏水。适见虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。蔼每以前之四论。敷导来学。其规模端恪。必取绳床安坐。四众致敬。而后披释令喻。有未喻者。重述勿辞。且自讼曰。予昔以厌法慢法故。生兹末世。不值佛时。况敢小纵汝辈情欲哉。沙门智藏尝负米造山。见树之横枝碍行路。因折去之。蔼召而责其损生物。斥不共住。又昙𮞅道安者。玄门之二杰也。亦以教体之争。求辨于蔼。而伏其部决。遂相与跪而请曰。大师解达天监。应出世利生。今独善其身。韬德泉石。未睹其可。会武帝惑道士张宾卫元嵩之赞。必欲废灭释教。建德三年。蔼诣阙上疏。谏不听。寻与门人四十馀辈。入山造寺二七所。以待诸僧之逃逸者。复著三宝集二十卷。弘赞大乘。宣政元年七月十六日。诡以他事。使侍者慧宣下山曰。明日当早归。先是蔼别处一岩。幽夐绝人迹。而人亦不敢辄造。明日慧宣归见。蔼骨坐盘石上。肉条缕满。布其前。肠悬树枝。如蛇蜕。五藏皆外见。手足头面筋肉刳尽。心虽已割。而犹以两掌捧持。独坚完可爱。略无血。白乳凝渍。草木失颜色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉。慧痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷。树碑塔。所兹并录其遗偈。以贻永久。其文曰。诸有缘者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退转。若退转者。即失善利。吾以三因缘。舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛。辄同古圣。列偈叙之。无益之身。恶烦人功。解形穷石。散体岩松。天人脩罗。山神树神。有求道者。观我舍身。愿令众生。见我骸骨。烦恼大船。皆为覆没。愿令众生。闻我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令众生。忆念我时。具足念力。多闻总持。此身无乐。毒蛇之箧。四大围绕。百病交涉。又名苦聚。老病死薮。身心热恼。多诸过咎。此身无我。以不自在。无实横计。凡夫所宰。久远迷惑。妄倒所使。丧失善根。畜生同死。弃舍百千。血乳成海。骨积泰山。当来兼倍。未曾为利。虚受勤苦。众生无益。于法无补。忍痛舍施。功用无边。誓不退转。出离四渊。舍此秽形。愿生净土。一念华开。弥陀佛所。速见十方。诸佛贤圣。长辞三途。正道决定。报得五通。自在飞行。宝树餐法。證大无生。法身自在。不断三有。殄除魔道。护法为首。十地满足。神化无方。德备四圣。号称法王。此偈得于崖隒石壁间。后题云。初欲以血书。而血忽变白色。私意其魔业致然。遂易之以墨。

释静蔼。姓郑氏。荣阳人也。夙标俗誉。以温润知名。而神器夷简卓然物表。甫为书生博志经史。诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣。与同伍游寺。观地狱图变顾诸生曰。异哉。审业理之必然。谁有免斯酷者。便强违切谏。二亲不能夺志。郑宗固留。蔼决烈爱缚。情分若石。遂独往百官寺。依和禅师而出家。时年十七。具戒已后承仰律仪。护持明练时所戴重。又从景法师听大智度论。一闻神悟谓敞重幽。更习先解便知滥述。周行齐境顾问知津。讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新。皆略无承导。终于世累。乃抚心曰。余生年不幸。会五浊交乱。失于物议得在可鄙。进退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊摈影嵩岳。寻括经论用忘寤寐。然于大智中百十二门等四论。最为投心所崇。馀则旁缵异宗。成其通照。言必藻缋珠连。书亦草行相贯。高为世重罕不华之。后自悟曰绮文爽理华寔乱真。岂流宕忘返不思惩艾乎。自尔誓而断之。惟以释道东骛并味前闻。恐涉邪津悔于晚学。又入白鹿山。逖观黄老。广摄受之途。庄惠诡驳标寓言之论。未之尚也。闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳。蔼求道情猛欣所闻见。私度关塞载离寒暑。既至渭阴。未及洗足。即申谒敬。昔闻今见。见累于闻。大鼓徒扬。资访无指。乃潜形伦伍陶甄旧解。芜没逊遁知我者希。掩抑十年。达穷通之数。体因缘之理。附节终南有终焉之志。烟霞风月用祛亡反。峰名避世依而味静。惟一绳床廓无庵屋。露火调食绝诸所营。召彼疠徒诲示至理。令其致供日就啖之。虽属脓溃横流。对泣而无厌恶。由是息心之众。往结林中。授以义方郁为学市。山本无水须便饮涧。尝于昏夕学人侍立。忽降虎来前掊地而去。及明观之渐见润湿。乃使洮淈飞泉通注。从是遂省下涧。须便挹酌。今锡谷避世堡虎掊泉是也。蔼立身严恪达解超伦。据林引众讲前四论。意之所传乐相弘利。其说法之规。尊而乃演。必令学侣袒立合掌慇勤郑重经时方遂。乃敕取绳床。周绕安设致敬坐讫。蔼徐取论文。手自指摘。一偈一句披释取悟。顾问听者所解云何。令其得意方进后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂讲此法。无怠。常自陈曰。余厌法慢法。生不值佛世。纵闻遗教心无信奉。恒怀怏怏。终须练此身心。有时试纵惟欲。诚心造恶。有时摄念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故约己制他。诚非正检。然末世根缘多相似耳。必厌烦屈者须住。不辞具仪者离此。其开蒙敦励。皆此类也。有沙门智藏者。身相雄勇智达有名。负粮二石造山问道。因见横枝格树。戏自称身。遇为蔼见。初不呵止。三日已后方召责云。腹中他食何得辄戏。如此自养。名为两足狗也。藏衔泣谢过。终不再纳。遂遣出山。沙门昙延道安者。世号玄门二杰。当时顶盖名德相胜。及论教体纷诤由生。咨蔼取决。让谢良久方为开散。两情通悦不觉致礼。各呜一足跪而启曰。大师解达天鉴。应处世摄导。今则独善其身。丧德泉石。未见其可。蔼曰。道贵行用不即在言。余观时进退。故且隐居求志耳。尔后事故入城。还归林野。属周武之世。道士张宾。谲诈罔上冒增荣宠。潜进李氏欲废释宗。既纵倖紫宸蝇飞黄屋。与前僧卫元嵩唇齿相副。帝精悟朗鉴内烈外温。召僧入内七霄礼忏。欲亲睹僣犯冀申殿黜。时既密知各加恳到。帝亦七夕同僧不眠。为僧赞呗并诸法事。经声七啭莫不清靡。事讫设会。公陈本意。有猛法师者。气调高拔。躬抗帝旨。言颇激切。众恐祸及其身。帝但述怀曾无𧹞退。蔼闻之叹曰。朱紫杂糅狂哲交侵至矣。可使五众流离四民倒惑哉。又曰。餐周之粟饮周之水。食椹怀音宁无酬德。又为佛弟子。岂可见此沦湑坐此形骸晏然自静。宁大造于像末。分俎醢于盗蹠耳。径诣阙上表理诉。引见登殿。举手唱言曰。来意有二。所谓报三宝慈恩。酬檀越厚德。援引经论子史传记。谈叙正义。据證显然。然旦至午。言无不诣。明不可灭之理。交言支任抗对如流。梗词厉色铿然无挠。百僚近臣代之战慄。而神气自若不阻素风。帝虽惬其词理。而灭毁之情已决。既不纳谏又不见遣。蔼又进曰。释李邪正人法混并。即可事求未烦圣虑。陛下必情无私隐泾渭须分。请索油镬。殿庭取两宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。时宜州沙门道积者。次又出谏。俱不用言。乃与同友七人。于弥勒像前礼忏七日。既不食已一时同逝。蔼知大法必灭不胜其虐。乃携其门人三十有馀入终南山。东西造二十七寺。依岩附险。使逃逸之僧得存深信。及法灭之后。帝遂破前代关东西数百年来官私佛法。扫地并尽。融刮圣容焚烧经典。禹贡八州见成寺庙出四十千。并赐王公充为第宅。三方释子减三百万。皆复军民还归编户。三宝福财其赀无数簿录入官。登即赏费分散荡尽。初于建德三年五月行虐关中。其祸既毕。至六月十五日罢朝。有金城公任氏部。于所治府与诸左右彷徉天望。忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路。大者上摩青霄。大如十斛囷许。渐渐微没。自馀数段小复低下。其色黄白。卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动。但增炎曦而已。因往冬官府道经圆土。北见重墙上有黄书横拖棘上。及往取之乃是摩诃般若经第十九卷。问其所由。答云。从天而下飞扬坠此。于时三宝初灭刑法严峻。略示连席之官。乃藏诸衣袖。还缄箧笥。属隋兴运转牧冀州。爰命所部从事赵绚。叙之曰。有清信大士。具官。身婴俗累。恕崇法理。精感明灵神化斯应。遂使群经腾翥。等扶摇之上升。只卷飘返。若丹乌之下降。其去也明恶世之不居。其来也知善人之可集。应瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更张琴瑟。亲临九服躬总八荒。知三宝之可崇。体四生之不固。遂颁海内修净伽蓝。是使像法氤氲同诸舍卫。僧尼隐轸还类提河。特以此经像明灵著。自非积善焉能致斯。敢事旌表传芳后叶。初武帝知蔼志烈。欣欲见之。乃敕三卫二十馀人。巡山访觅毡衣道人。朕将位以上卿共治天下。蔼居山幽隐追踪不获。后于太一山锡谷潜遁。睹大法沦废道俗无依。身被执缠无力毗赞。告弟子曰。吾无益于世。即事舍身。故先相告。众初不许。慕从闻法。便开览大小诸乘。撰三宝集二十卷。假兴宾主会遣疑情。抑扬飞伏广罗文义。弘赞大乘光扬像代。并录见事指掌可寻。冀藏诸岩洞。庶后代之再兴耳。自蔼入法行大慈门。缯纩皮革一无践服。惟履毳布终于报尽。后厌身情迫独据别岩。敕侍者下山。明当早至。蔼加坐盘石留一内衣。自条身肉。段段布于石上。引肠挂于松枝。五藏都皆外见。自馀筋肉手足头面。剐折都尽。并惟骨现。以刀割心捧之而卒。侍人心惊通夜失寐。明晨走赴。犹见合掌捧心。身面西向加坐如初。所伤馀骸一无遗血。但见白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殓焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有闻当世。具诸别传亲侍沙门慧宣者。内外博通奇有志力。痛山颓之莫仰。悲梁坏之无依。爰述芳猷树碑塔所。后有访道思贤者。入山礼敬循诸崖险。乃见蔼书遗偈在于石壁。题云。初欲血书。本意不谓变为白色。即是魔业不遂。所以墨书其文。曰诸有缘者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退转。若退转者即失善利。吾以三因缘舍此身命。一见身多过。二不能护法。三欲速见佛辄同古圣。列偈叙之。 无益之身　　恶烦人功　　解形穷石 散体岩松　　天人修罗　　山神树神 有求道者　　观我舍身　　愿令众生 见我骸骨　　烦恼大船　　皆为覆没 愿令众生　　闻我舍命　　天耳成就 菩提究竟　　愿令众生　　忆念我时 具足念力　　多闻总持　　此报一罢 四大彫零　　泉林径绝　　岩室无声 普施禽兽　　乃至蜫虫　　食肉饮血 善根内充　　愿我未来　　速成善逝 身心自在　　要相拔济　　此身不净 底下屎囊　　九孔常流　　如漏堤塘 此身可恶　　不可瞻观　　薄皮裹血 垢污涂漫　　此身臭秽　　犹如死狗 六六合成　　不从花有　　观此臭身 无常所囚　　进退无免　　会遭蚁蝼 此身难保　　有命必输　　狐狼所啖 终成虫蛆　　天人男女　　好丑贵贱 死火所烧　　暂见如电　　死法侵人 怨中之怨　　吾以为雠　　誓断根源 此身无乐　　毒蛇之箧　　四大围绕 百病交涉　　有名苦聚　　老病死薮 身心热恼　　多诸过咎　　此身无我 以不自在　　无实横计　　凡夫所宰 久远迷惑　　妄倒所使　　丧失善根 畜生同死　　弃舍百千　　血乳成海 骨积大山　　当来兼倍　　未曾为利 虚受勤苦　　众生无益　　于法无补 忍痛舍施　　功用无边　　誓不退转 出离四渊　　舍此秽形　　愿生净土 一念花开　　弥陀佛所　　速见十方 诸佛贤圣　　长辞三途　　正道决定 报得五通　　自在飞行　　宝树餐法 證大无生　　法身自在　　不断三有 殄除魔道　　护法为首　　十地满足 神化无方　　德备四胜　　号称法王 愿舍此身已　　早令身自在 法身自在已　　在在诸趣中 随有利益处　　护法救众生 又复业应尽　　有为法皆然 三界皆无常　　时来不自在 他杀及自死　　终归如是处 智者所不乐　　应当如是思 众缘既运奏　　业尽于今日

【生卒】：534—589 【介绍】： 南朝梁女尼，建康人。本姓蔡。少出家，为比丘尼净晖弟子。事师恭勤，戒行清严。广探五部，雅能传述。后敕为南晋陵寺主。

令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何后寺禅房。为净曜尼弟子。净曜律行纯白思业过人。玉少事师长恭勤匪懈。始受十戒威仪可观。及受具足禁行清白有若冰霜。博寻五部妙究幽宗。雅能传述。宋邵陵王大相钦敬。请为南晋陵寺主。固让不当。王不能屈。以启元徽。元徽再敕事不获免。在任积年。不矜而庄不厉而威。年七十六。梁天监八年卒寺。复有令惠戒忍慧力。并显名。令惠诵妙法莲华维摩胜鬘等经。勤身蔬饭卓然众表。戒忍聪朗好学经目不忘。惠力雅识虚通无所矫竞。

姓姜氏。鄜之内部人。性质朴。有操守。然于竺坟鲁诰。无所治习。而人知向慕。抵坊州。一日偶见光发西南山谷间。从得石趺一于涧底。且远望其旁。有卧石如像者。土掩其半。就掘之则固像也。虽相好完美。而色正黑。自踵至顶。高馀三丈。明即率众扶举。莫能胜。时武帝已崩。天元嗣历。明因秉炉祝曰。若佛法重兴。苍生有赖。希现威灵。得遂其愿。俄像起行。径趋石趺。卓然而立。见者骇叹。有司以其事闻。上大喜为复教。仍改年为大象。以纪其瑞。诏复以其地构寺。额大像。而明获居之。 又若徐州吴寺之太子思惟像。京师崇义寺之石影像。襄阳金像寺之丈六无量寿像。荆州长沙寺像。高齐定州之观音像。及高王经。襄阳弥天释所铸之金像。扬都长干寺之育王像。梁祖所事等身金银二像。僧护石像。皆灵验莫测。兹因略述。以晓流俗　太子思惟像者。盖以其状言也。昔沙门法显于东晋时。游历西。域。会有微疾。心思乡里粳稻饭。投一伽蓝。主人款遇殊勤至。为敕沙弥。取粳饭以进。顾沙弥。踵血犹湿。云顷往彭城吴苍鹰家分卫。而犬啮之。显始寤其瞬息数万里。岂亦常僧可能哉。后东还。访苍鹰于彭城。入门见血涂阖上。问之则曰。某年月日尝有僧。乞食至此。而犬啮之尔。计其年月。不小误。显谓苍鹰曰。此罗汉圣僧血。谨护之勿去也。于是苍鹰。即其宅创寺。以忏咎。求像于扬都。方济江。舟倾侧欲覆。忽有二骨长丈许。随流腾入舟中。遂济无挠。及岸视之。则龙齿也。卒输之官府。未几。苍鹰获像于婆罗门僧。初苍鹰偶憩林树间。僧持像至云。欲施徐州吴苍鹰供养也。苍鹰曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州邺县大慈寺　石影像者。其石崇一尺。径六寸。紫色八觚。内外映彻。而如来菩萨。浮图伽蓝。天人山海。帐盖床座。三涂苦趣。变现不一。或前后相类。或每楞不同。隐显靡恒。岂得而槩论哉。梁大清中。天竺沙门。奉以入贡。会侯景之乱。置之庐山西林寺像顶而去。隋开皇十年。炀帝以晋王镇淮海。遣使王延寿。取之。王宝玩特甚。遇有他役。则函之以自随。入登储贰。藏于曲池日严寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。归崇义寺。贞观六年。诏入内。 无量寿像者。东晋沙门道安。于宁康三年。八月八日造。明年季冬。严饰既就。刺史郗恢创莅此蕃。而像独步趋万山。恢率众迎还其寺。而夕复出。住寺外。梁普通三年。诏于建兴苑。铸金铜趺。以承之。高六尺。广一丈。刘孝仪制赞立碑　长沙寺像者。晋太元间。现于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。谓非类。以刀击之。且视则像有刀痕。梁祖命使。迎以供养讫。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并尽。唯像居殿中岿然　定州像者。元魏孙敬德。防州人也。居家事观音像谨。天平中。应募定州。为劫盗所妄指。逮系京狱。困拷掠诬伏。且即刑。敬德夜坐狱中。泣誓曰。被枉如此。当是曩宿枉他所致尔。今幸偿毕。则愿代受一切众生。枉屈祸也。既而假寐。一沙门见梦曰。观音救生经。皆诸佛名。卿能诵满千过者。可免死厄。复教诵数过。敬德既寤。无所遗忘。竟诵不辍口。比明满百过。顷焉牵赴市。且行且诵。仅千过。而刑者三折其刀。至三易刀。肤体无小损。丞相欢闻而异之。遽奏免其罪。诏传其经于世。敬德既归防。徐视其像。则项上三刀痕故在也。敬德大感恸　襄阳金像者。晋太元十九年。岁次甲午比丘道安。于襄阳西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后灭。此记书之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之岁。开府长孙哲。镇荆州。太原王乘副之。哲性凶暴。甫视事。先令毁像。众进谏则愈益怒。胥卒奔走从命。谩以绳系像颈。率百馀人挽之。像屹立不动。哲谓其弗力。杖监者百。复挽如故。犹不动。乃益人至五百。始踣。声震地撼。人物骇慄。哲独喜跃不自胜。亟命镕冶。唱快。遽驰马。往报太原公。忽堕马。伤败肢骨。失音直视。至夜而卒。验其所记年月。若合符节。则世相定业之说当矣　长干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前传。亢阳之岁。必驾御辇。迎像入宫。上加油帔前导罗盖。僧众从后。初虽炎赫。像至中途。则每霶𩃰霢霂。生物濡洽矣。国家所赖。以有年也。陈祯明中。像忽西向。直月监堂。屡移向南。晨起视之。复西向。事闻。诏迎入太极殿。设斋行道。先是像戴七宝冠。珠玉饰之。重约百斤。复以锦冒加其上。翌旦则冠挂像手。而冒犹覆顶也。上使为戴冠覆冒。如常时。因膜拜以祷之曰。苟国家有不祥者。宜再脱冠。明起视之复然。隋开皇九年陈亡。诏致像大内供养。上对之。每不敢坐。盖以像立故也。久之诏曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者。可送本像于兴善寺供养。像伟特。所在莫能容。移置北面以图迁奉。明日像则南面。或疑人所为者。乃刹之北面。而扄鐍其户。且视之。像面南如昨。众惧皆礼谢　梁祖等身金银二像者。奉之重云殿。晨夕礼敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既诛景。谋迎贞阳侯渊明于齐而立之。犹豫未定。僧辨使女婿杜龛。宿卫宫阙。龛性贪悍。欲毁二像。铸金银铤。初殿周匝为阁道。号三休阁。而像顶正出阁上。龛遣数十人。登阁镵像顶。像并回顾。众惊悚。皆默瘖昏醉。龛随遍身青肿。如见击状。号呼数日。创烂而死。陈有江南武帝昉徂落。临川王茜。入承大统。方治葬具。造辒辌车。时以国用窘乏。诏取像殿宝帐。珩佩珠玉。以充给之有司部集人力将事屏撤。而云气滃郁。拥殿内外交暗。其馀方所。霁景明朗。观者四合。竞骇其异。而雨注电射。烟焰歘涨。众见殿像腾举。高薄霄汉。渐远渐微。焂然而没。顷之云敛雨过。就视其地则惟柱础存焉。后或见之海上　僧护石像者。高齐时造长丈八。始护发愿为之。然未得石。会于寺北谷中。见石仆地。约如其数。顾工营治。涉期而仅了面腹。以背著地。势未易。具众力翻之。卒莫之动。明日石忽自转。以就磨琢。及成。移置殿中。周师之破齐也。像先流汗。晋州陷。尽火诸寺。像独完美。虽饶人牛力。终不仆。寻有僧周。垒瓦木土堑。以营护之。须臾失僧所在。或以木折像二指。见梦于人曰。吾指痛。且而续其指。开皇十年。盗归像殿幡盖云。夜每梦。丈八人责让之。已上并戴旌异记。

释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈馀。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十馀里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所齧。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬齧馀血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委雠括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。瞋怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百馀人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚慄。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其徵。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失瘖如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自馀方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月馀有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十馀头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而著。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦蜷题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。

【介绍】： 隋僧。益州成都人，俗姓徐。少小出家，入京习学数年，名擅京洛。北周武帝欲废佛存道，于太极殿设座论辩。相传智炫抗声力辩，道士张宾无以应，武帝不能屈，乃并废二教。智炫遂走至北齐。入隋，文帝尝存问之，于是蜀王秀乃供养之使无缺。住孝爱寺。年百有二岁卒。

益州成都徐氏子也。少小出家。入京听学。阅数年。遂檀能名。尝使覆讲。势如瓶泻。众由是益推服。周建德间。武帝将废佛法。而存道教。乃于三年五月十六日。会僧道百官于太极殿。使道士张宾。别登高座。而谓众僧曰。原夫大道清虚。淳一无杂。祈恩请福。上通天曹。白日升仙。寿与天地同。毕。风化先被中夏。无始无终。含生赖之。岂如佛法虚幻。言过其实。不容本土。客寓中华。百姓无知。信其诡说。今日陛下。躬御大廷。欲定臧否。请必毋逊。襄城公何妥自付如意。首座少林寺等行禅师。不受如意。怒而起。诸僧止之曰。帝在。那可尔。且应对之才。莫如蜀炫。乃共以如意。强委炫。炫徐升座。坐定。举如意谓宾曰。先生向者所陈大道清虚。淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教。所起于何时。此教所说。复在何处。又言佛法不容本土。客寓中华。试辨道何时生。佛何时出。宾曰。圣人之出。何有定时。说教亦复无有定处。但此地道教本有。佛法近来。炫曰若言无时。亦应无出。若言无处。亦应无说。旧来本有。非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始终。宾曰道人毋浪语。所以汝辈得至今日者。盖以前王无识者尔。今日圣帝。尽须杀却。 帝恶其躁暴。而理且屈。诏舍人擿使下座。帝自升座曰。佛法有三不净。纳耶输陀罗生罗睺罗此主不净一也。经律中。许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧尼多造罪过。好行淫妷。佛在世时。众已不和。递相攻伐。此众不净三也。主法众。既俱不净。朕意欲必除之。以息虚幻。道法中无此三不净事。朕将存之。以助国化。顾谓炫曰。苟能解此三难。真足为好人矣。炫应声曰。陛下所陈。并引经论。柰何道法之中。三种不净。又过于此。案天尊处。紫微宫常侍五百童女。则主不净。甚于耶输陀罗之一人。教中设醮。必须鹿脯百盘。清酒十斛。则教之不净。甚于三种净肉。道士之过。如姜斌辈。历代有之。则又甚于众僧矣。且僧自犯罪。而遽除佛法。假如至尊亨国。严设科条。逆子叛臣。相继而出。岂以臣逆子叛。遂空大宝之位哉。大宝既不可以臣子叛逆而空。佛法岂得以众僧犯罪而废。炫风裁抑扬。音吐朗润。上愕然。良久谓炫曰。所言天尊侍五百童女。出何经。炫曰出道三皇经。上曰。三皇经何尝有此语。炫曰陛下自不见尔。非经无此语也。今陛下。废佛存道。正如国家废嫡立庶。上色变。因下座。入内。众竦然皆曰语过于讥上。事有不可测者。炫曰主辱臣死。就戮如归。又何惧。宁可早亡。游于净土。岂与无道之君。同生于世哉。众壮其言。十七日昧爽。诏并废二教。仍有诏褒美。且许反服为婚姻。以共政。炫即偕同学三人。奔齐。及周破齐。上趣使人求访炫。帝弟越王尤与炫善。私念以为上急欲得炫者。将重加责。以快昔憾也。诡鞭之成创。囚服以待命。且先为谒帝曰。臣已杖之六十矣。帝愁然曰。大丈夫何遽辱以杖箠。间者求之而急。特恐怀惭。以至死亡。吾岂有他意。遇之加厚。久之帝崩。隋祖以大冢宰秉政。崇尚教法。炫在京师。宠渥莫之并。既而西还乡里。居孝爱寺。蜀王秀未之知也。未几。长史周宣明上计。诏问炫法师起居状。宣明惊谢不知。上曰天下名僧也。汝犹不知。则汝之于蜀可知矣。后隐三学山卒。寿百二岁。

释智炫者。益州城都人也。俗姓徐氏。初生室有异光。少小出家。入京听学数年。遂擅名京洛。学众推崇请令覆讲。若泻瓶无遗。会周武帝废佛法欲存道教。乃下诏集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道士张宾。最为首长。登高唱言曰。原夫大道清虚淳一无杂。祈恩请福上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。洪恩厚利不可校量岂如佛法虚幻言过其实。不容本土客寓中华。百姓无知信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。知禅师为佛法大海。然应对之间复须机辩。众共谋议。若非蜀炫无以对扬。共推如意以将付炫。炫既为众所推。又忿张宾浪语。安庠而起徐升论座。坐定执如意谓张宾曰。先生向者所陈大道清虚淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教于何处说。又言佛法不容本土客寓中华。可辩道是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世有何定时。说教兴行有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时亦应无出。若无定处亦应无说。旧来本有非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈得至于今。今日圣帝尽须杀却。帝恶其理屈令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净一也。经律中许僧受食三种净肉。此教不净二也。僧多造罪过好行淫泆。佛在世时徒众不和递相攻伐。此众不净三也。主法众俱不净。朕意将除之以息虚幻。道法中无此事朕将留之以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈清酒十斛。此教不净。又甚于三种净肉。道士罪过代代皆有。千古乱常姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国严设科条。不妨逆子叛臣相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬言音朗润。虽处大节曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保(以周武非嫡故)炫曰。主辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众皆壮其言。明旦出敕二教俱废。仍相器重。许以婚姻。期以共政。法师志操逾厉。与同学三人走赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。彼有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过至齐。盛为三藏名振东国。武帝破邺先遣追求。帝弟越王。宿与法师厚善。恐帝肆怒横加异责。乃鞭背成痕俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭。远逝以至死亡。所以急追元无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚与还京师。武帝崩隋文作相大弘佛法。两都归趣一人而已。岁景将秋。怀土兴念。又以蜀川迥远奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝故名孝爱寺。宣明移就今处。供养无阙。至大邺改为福胜寺。法师宣扬。觉倦入隐三学山。触目多感。遂游山诗曰。秀岭接重烟嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。回流写曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机织。𤠔鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我顾。息意且萧然。年一百二岁。不病而卒。

益州城都人。姓徐。初生。室有光彩。少出家。入京听学。数年遂擅名京洛。会周武帝废佛法。欲存道教。乃下诏。集诸僧道士。试取优长者留。庸浅者废。于是诏华野高僧。方岳道士。千里外有妖术者。大集京师。于太极殿陈设高座。帝自躬临。敕道士先登。时有道张宾。登高唱言曰。原夫人道清虚。淳一无杂。祈恩请福。上通天曹。白日升仙。寿与天地同毕。风教先被中夏。无始无终。含生赖之以得长生。岂如佛法虚幻。言过其实。不容本土。客寓中华。百姓无知。信其诡说。今日欲定臧否。可出头来看。襄城公何妥。自行如意座首。少林寺等行禅师。发愤而起。诸僧止之曰。今日事大。天帝在此。不可造次。应对之间。复须机辩。众共谋议。若非蜀炫。无以对扬。共推如意以将付炫。炫既执如意。谓张宾曰。先生所陈。大道清虚。淳一无杂。又云风教先被中夏者。未知风教之起。起自何时。所说之教。教于何处。又言佛法不容本土客寓中华。可道辩是何时生。佛是何时出。宾曰。圣人出世。有何定时。说教兴行。有何定处。道教旧来本有。佛法近自西来。炫曰。若言无时。亦应无出。若无定处。亦应无说。旧来本有。非复清虚。上请天曹。岂得无杂。寿与天地同毕。岂得无始无终。宾曰。道人浪语。为前王无识。留汝等辈。得至于今。今日圣帝。尽须杀却。帝恶其理屈。令舍人谓之曰。宾师且下。宾既退。帝自升高座。言曰。佛法中有三种不净。纳耶输陀罗。生罗睺罗。此主不净。一也。经律中。许僧受食三种净肉。此教不净。二也。僧多造罪过。好行淫泆。佛在世时。徒众不和。递相攻伐。此众不净。三也。主法众俱不净。朕意将除之。以息虚幻。道法中。无此事。朕将留之。以助国化。顾谓炫法师曰。能解此三难。真是好人。炫应声谓曰。陛下所陈。并引经论。诚非谬言。但见道法之中。三种不净。又甚于此。按天尊处紫微宫。恒侍五百童女。此主不净。甚于耶输陀罗之一人。道士教中。章醮请福之时。必须鹿脯百柈。清酒十斛。此教不净又甚于三种净肉。道士罪过。代代皆有。千古乱常。姜斌犯法。此又甚于众僧。僧众自造罪过。乃言佛法可除。犹如至尊享国。严设科条。不妨逆子叛臣。相继而出。岂以臣逆子叛。遂欲空于大宝之位耶。大宝之位。固不可以臣子叛逆而空。佛法正真。岂得以众僧犯罪而废。炫雅调抑扬。言音朗润。虽处大节。曾无惧颜。帝愕然良久。谓炫曰。所言天尊侍五百童女。出何经。炫曰。出道三皇经。帝曰。三皇经。何曾有此语。炫曰。陛下自不见。非是经上无文。今欲废佛存道。犹如以庶代嫡。帝动色而下。因入内。群臣僧众皆惊曰。语触天帝。何以自保。炫曰。王辱臣死。就戮如归。有何可惧。乍可早亡。游神净土。岂与无道之君。同生于世乎。众壮其言。明旦出敕。二教俱废。法师与仝学三人。赴齐都。时周齐之界。皆被枪布棘。有富姥姓张。铺毡三十里。令炫得过。至齐盛为三藏。名振东国。武帝破邺。先遣追求。帝弟越王宿。与法师厚。恐帝肆怒。横如异责。乃鞭背成痕。俗服将见。越王先为言曰。臣恨其逃命。已杖六十。令脱衣见帝。帝变色曰。恐其怀惭远逝。以至死亡。所以急追。原无害意。责越王曰。大丈夫何得以杖捶相辱。待遇弥厚。与还京师。武帝崩。隋文作相。大弘佛法。两都归趋。一人而已。岁景将秋。怌土兴念。又以蜀川迥远。奥义未宣。援首西归。心存敷畅。蜀王秀。未之知也。时长史周宣明。入朝赴考。隋文帝谓之曰。炫法师安和耶。宣明惊惶。莫知所对。文帝曰。一国名僧。卿遂不识。何成检校。宣明稽首。陈谢死罪。及还先往寺参礼。寺旧在东。逼于苑囿。又是鄱阳王葬母之所。王既至孝。故名孝爱寺。宣明移就。供养无缺。法师宣扬觉倦。入三学山。触目多感。遂游山。作诗曰。秀岭接重烟。嵚岑上半天。绝岩低更举。危峰断复连。侧石倾斜涧。𢌞流泻曲泉。野红知草冻。春来鸟自传。树锦无机炽。狷鸣讵假弦。叶密风难度。枝疏影易穿。抱帙依闲沼。策杖戏荒田。游心清汉表。置想白云边。荣名非我愿。息意且萧然。年一百岁。不病而卒。

【生卒】：538—622 【介绍】： 隋僧。在俗时力大若有神，为时所忌。后厌世出家，住郑州会善寺。时会善寺与超化寺争地，超化寺召无赖百余夺会善寺秋苗。明恭至超化寺手持大钟作碗而饮，又拈弄数百斤大石如玩土块。无赖皆骇走。隋末聚众者逼寺办食具，独会善寺以明恭勇力不敢犯而得免。

住郑州会善寺。其未出家时。以勇力称。与一齐名者。俱为犳骑。事文皇帝。帝深忌之。间得罪乃为二大饼餤。其一内实生鹿角一具。其一内实盐五升。使各尽食于前。食盐者出至外廷。即腹裂死。食鹿角者。殊无恙。盖恭也。寺与邻刹超化争地。集无赖百人。持仗来斗。寺众咸惧。恭曰无畏。独诣超化。取大钟仰置于地。以炊巾塞蒲牢隙。乾糒六升。和以水。投其中。徐以左手擎钟。右手捞糒啖之。傍有石。大可坐三四十人。恭既饭曰。石颇碍行路。请徙而他。遂拈去如土块。超化气慑。隋季贼起。所至僧寺。必先使击羊豕治具。会善亦然。贼方列坐举匕箸。而恭柱杖以出。贼挹使坐让食。恭铺饼满案。裹大脔。略咀嚼。盘饤为尽。贼大惊。 尝山行遇虎豕争。豕且困。恭语虎曰。可放豕去。虎不听。因捉虎首尾。掷之岩下。然亦有不可知者。客游沙弥。能以指折灶下。臂大乾竹而不能取柱下衣。恭能挟柱压衣而复取之。且不能折竹。此其故何哉。恭固持戒严谨。常依众食。所食不过如恒人。遇有事缘。则所费辄至二百人食者。武德二年。终于本寺。春秋八十五。

释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下犳骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百馀人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以乾饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。乾竹大如臂。两指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

释明恭。住郑州会善寺。其力若神。尝山行见虎猪交斗猪渐不如。恭语虎曰。可放令去虎不肯。恭以一手捉头一手撮尾。掷之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑为捧柱取衣。大业末贼起抄掠。令其寺办数十人大猪食具。恭延贼食贼让恭先。恭乃铺饼数十安猪啖之。须臾食尽贼众惊伏。恭召为护寺檀越。群贼许之。故隋唐交军。其境绝贼往来。恭之力也。

【介绍】： 南朝陈僧。金陵人。能诗文，以持律称名于时。陈宣帝时令为大僧正，住光宅寺。瑗每闭关自检，不预吊庆。著有《十诵律疏》等。

昙瑗，金陵人，住光宅寺，有集六卷。

金陵人。自幼及长。罔替听涉。数论时宗。该贯无遗。尤以文华自处。名重京邑。而讲席则专师十诵。五众揖其风猷。士贵从其津济。有陈之世。莫之与让。宣帝诏境内之僧受戒。非满五夏皆参律肆。仍于都辇大寺置场。有司给备衣食。凡监捡科举之职一以委瑗。于是瑗乃搜擢明习辞义者。二十馀人。以敷厥训。而道器大增。或有学成告归。则瑗必召问理事。使无凝滞。而后遣之。由是风俗为变。诏褒美。且升国僧正。住光宅寺。力辞。许之。庆吊斋会悉谢绝。石泉林竹。遇即忘返。每游钟阜诸寺。揽物怀古。触兴赋诗。与洪偃法师相唱和。太建间。卒于所住寺。春秋八十二。瑗之将终也。谓众曰。生死对法。凡圣皆缠。自非极位。谁能免者。愿勖进脩。毋沦后有。幸诸梵行。同思此言。道俗叹其明正。诏依西域法。阇维之。建塔立碑。以垂永久有十诵疏十卷。戒本羯磨疏各两卷。僧家书仪四卷。别集八卷。行世。

释昙瑗。未详氏族。金陵人也。才术纵横子史周综。自幼及长以听涉驰名。数论时宗普经陶述。而威严群小不妄登临。矜持有功颇以文华自处。时或规谏之者。瑗因摆拨前习。专征鄙倍。弦韦所诰验于耳目。由是名重京邑。同例钦焉。以戒律处世。住持为要。乃从诸讲席专师十诵。功绩既著学观斯张。自尔恒当元宰。镇讲相续。有陈之世无与为邻。使夫五众揖其风猷七贵从其津济。瑗其有之矣。常徒讲众二百馀人。宣帝下诏国内。初受戒者夏未满五皆参律肆。可于都邑大寺广置德场。仍敕瑗总知监检明示科举。有司准给衣食。勿使经营形累致亏功绩。瑗既蒙恩诏通诲国僧。四远被徵万里相属。时即搜擢明解词义者二十馀人。一时敷训。众齐三百于斯时也京邑屯闹行诵相諠。国供丰华学人无弊。不踰数载道器大增。其有学成将还本邑。瑗皆聚徒对问理事。无疑者方乃遣之。由是律学更新上闻天听。帝又下敕荣慰。以瑗为国之僧正。令住光宅。苦辞以任。敕特许之。而栖托不竞。闭门自捡。非夫众集不妄经行。庆吊斋会了无通预。山泉林竹见便忘反。每上钟阜诸寺偱造道贤。触兴赋诗览物怀古。洪偃法师傲岸泉石偏见朋从。把臂郊垧同游故苑。瑗题树为诗曰。丹陵粉叶少。白水黍苗多。浸淫下客泪。哀怨动人歌。春蹊度旅葛。秋浦没长莎。麋鹿自腾倚。车骑绝经过。萧条肆野望。惆怅将如何。偃续题曰。龙田留故苑。汾水结馀波。怅望伤游目。辛酸思绪多。凉烟惨高树。浓露变轻萝。泽葵犹带井。池竹下侵荷。秋风徒自急。无复白云歌。瑗以太建年中卒于住寺。春秋八十有二。初微疾将现。便告众曰。生死对法凡圣俱缠。自非极位有心谁免。今将就后世力不相由。愿生来讲诲分有冥功。彼我齐修用为来习。不尔与世沈浮未成通济。幸诸梵行同思此言。终事任量可依成教。言讫端坐如定欻然已逝。道俗悲泣。叹其神志明正不偶缘业。有敕依法焚之。为立白塔。建碑于寺。著十诵疏十卷戒本羯磨疏各两卷僧家书仪四卷别集八卷。见行于世。

【生卒】：535—603 【介绍】： 隋僧。广汉郪人，俗姓李。家本巨富，生有异迹。年十八，其父命于城西康兴寺出家。奉戒守素，无所蓄积。寻入京，从陟岵寺僧宝学禅定，颇精研之。北周废佛时，仍归故寺。隋初，重饰寺宇，又架桥于锦水上，于民称便。

李氏。蜀之广汉郪人也。家饶财。及渊之生。天雨钱而禀涌粟。盖其福报然欤。年十八。投乡之康兴寺薙落。俄入京。依陟岵寺沙门僧宝习定。少与同寺毅法师善。至是复同游学。毅尤通外典。工草隶。及周氏废教。即还毁所居故寺。隋兴更新缔构。领匠伐木。偶久雨。祷之辄霁。造塔相轮。必欲以金为之。复掘地获金。以充其用。后架桥锦江上。或传。诸葛武侯尝沈铁錞水中。长八九尺。径三尺计。世亦未之见也。桥成。錞自浮至。既又失所在。人以为神。毅以仁寿二年。十二月十二日终。春秋六十九。渊曰。我顾可以独留哉。再阅日乃终。春秋八十四。遗言同葬。故弟子不敢违。

释僧渊。姓李。广汉郪人。家本巨富。为巴蜀所称。及渊初诞。天雨铜钱于庭。家内合运处处皆满。父运疲久口嘘唱之钱不复下。仓内贮米但及于半忽满溢出。亲姻外内莫不叹其福报也。自少至长志干殊人。行则安而徐动。坐则俨而加趺。眼光外射焰焰发越。容色玉润状若赤铜。声若洪钟响发林动。两足轮相十角分明。二手九井文理如画。年十八身长七尺。其父异之命令出家。即而剃落住城西康兴寺。今所谓福缘是也。博寻人法访无远迩。经耳不忘蕴括怀抱。奉戒守素大布为衣。瓶钵之外无所蓄积。与同寺毅法师。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相随入京博采新异。有陟岵寺沙门僧实者。禅道幽深帝王所重。便依学定豁尔知津。经涉炎凉详覈词义。渊研精定道。毅博通经术。丘索草隶靡不留心。周氏废教便还故寺。割东行房以为私宅。馀者供官。随氏运开更新缔构。领匠伐木。连雨两月。渊执炉祈请。随语便晴。造塔须金盘。又请地府。随言即掘。应命藏开用足。馀金还归本窟。详斯福力今古未闻。常给孤独不逆人意。远近随助泉布若流。又以锦水江波没溺者众。便于南路欲架飞桥。则扣此机众事咸集。昔诸葛武侯指二江内。造七星桥造三铁镦。长八九尺径三尺许。人号铁鎗。拟打桥柱。用讫投江。顷便祈祷方为出水。渊造新桥将行竖柱。其镦自然浮水来至桥津。及桥成也。又自投水。道俗歌谣于今逸耳。渊毅二师并为物轨。晨夕问法无亏遗寄。毅以仁寿二年十二月十一日寅时。告弟子曰。三界无常。吾其化矣。言终神谢福缘本住。春秋六十有九。渊闻之悯然曰。毅师已往我岂独留。俄而遘疾。遗语同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九里堂焉。刊石纪之于寺堂。陈子良为文。

【生卒】：535—608 【介绍】： 隋僧。冀州信都人，俗姓陈。初从道长法师学，后游历诸讲肆，备探经论玄妙，务尽其幽微。时《迦延》本经脱落四纸，由来已久，志念乃推测本经上下文补成之，一如原著。著有《迦延杂心论疏》及《广钞》各九卷行世。

俗缘陈氏。冀州信都人。其先颖川盖蕃之裔也。后因仕宦徙焉。念既出家。即志访道。昉受具。趋邺都道长法师学智论。历数载。卒与其座下所谓诞劄休继等。齐名。俄诣道宠法师。究十地论。时高昌国慧嵩法师。专解小乘。世号毗昙孔子。其弟子有道猷智洪晃觉散魏。尤英俊。念欲依之而不果。会刺史任城王彦。帝之介弟。方镇乡里。为张法席。召与僧琼法师对讲。前开智度。后发杂心。时州都正法继谓念。以为必名垂不朽。于是二十年中。频弘二论。逮周氏废教。遂同俗服。逃祸海隅。隋兴。诏访其所在。开皇四年。先使其法弟志湛。宣言于明彦法师。而彦公因与门人洪该等三百馀辈邀之。以阐心论。撰疏及钞各九卷。盖能正其谬误。且补其遗脱云。得其传者。如法懿怀正等。数百人。俄汉王谅镇晋阳。别筑城置塔。构开义寺迎居之。遣开府咨议参军王颇宣教旨命。即弘演于大兴国寺。仁寿二年。献后崩。念偕王入朝。复扬唱焉。听者千计。留百馀日。仍还住宝相寺开授。未几。文帝晏驾。汉王即世。念归乡里。绍承旧业。寔沙门空明之力为多。大业初。住慧日。屡诏不赴。四年卒。春秋七十四。

释志念。俗缘陈氏。冀州信都人。其先颖川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神。俊朗绝伦观方在虑。爰至受具问道邺都。有道长法师精通智论。为学者之宗。乃荷箱从听经于数载。便与当席擅名。所谓诞礼休继等。一期俊列连衡齐德。意谓解非满抱终于盖棺。乃游诸讲肆。备探冲奥务尽幽赜。又诣道宠法师。学十地论。听始知终闻同先览。于即道王河北。流闻西秦有高昌国慧嵩法师。统解小乘。世号毗昙孔子。学匡天下众侣尘随。沙门道猷智洪晃觉散魏等。并称席中杞梓慧苑琳琅。念顾眄从之。成名猷上。皆博通玄极堪为物依。乃旋踵本乡将弘法泽。时刺史任城王彦。帝之介弟。情附虚宗。既属念还为张法会。与僧琼法师。对扬道化。盛启本情双演二论。前开智度后发杂心。岠对勍锋无非丧胆。时州都沙门法继者。两河俊士燕魏高僧。居坐谓念曰。观弟幼年慧悟超迈若斯。必大教由兴。名垂不朽也。于即频弘二论一十馀年。学观霞开。谈林雾结。齐运移历周毁释经。遂乃逃迸海隅同尘素服。重寻小论亟动天机。疑虑廓销伫聆明运。值隋国创兴佛日还复。敕访之始即预出家。而包蕴迦延未遑敷述。至开皇四年。谓弟沙门志湛曰。吾穷冠小乘。自揣与罗汉齐镳也。但时未至故且敛翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事达明彦法师。彦成实元绪素重念名。与门人洪该等三百馀人。躬事邀延阐开心论。遂骋垂天之翼。弘盖世之功。俯仰应机披图广论。名味之聚缘重之识。卷舒夐古之下。立废终穷之前。大义千有馀条并为轨导。至如迦延本经传谬来久。业揵度中脱落四纸。诸师讲解曾无异寻。念推测上下悬续其文。理会词联皆符前作。初未之悟也。后江左传本。取勘遗踪。校念所作片无增减。时为不测之人焉。撰迦延杂心论疏及广钞各九卷。盛行于世。受学者数百人。如汲郡洪该。赵郡法懿。漳滨怀正。襄国道深。魏郡慧休。河间圆粲。俊仪善住。汝南慧凝。高城道照。洛寿明儒。海岱圆常。上谷慧藏。并兰菊齐芳踵武传业。关河济洽二十馀年。隋汉王谅作镇晋阳。班条卫冀搜选名德预有弘宣。念与门学四百馀人。奉礼西并将承王供。谅乃于宫城之内更筑子城。安置灵塔别造精舍。名为内城寺。引念居之。开义寺是也。劳问殷至特加尤礼。又令上开府咨议参军王颇宣教云。寡人备是帝子民父。莅政此蕃。召请法师等远来降趾。道不虚运必藉人弘。正欲阐扬佛教使慧日清朗兆庶蒙赖法之力也。宜铨举业长者。可于大兴国寺宣扬正法。当即大众还推念焉。既预经纶即弘敷训。先举大论末演小乘。辩注若飞流。声畅如天鼓。三乘并骛四部填堙。其知名者。则慧达法景法楞十力圆经法达智起僧鸾僧藏静观宝超神素道杰等五百馀人。并九土扬名五乘驰德。精穷内外御化一方。销鄙吝于筵中。断封疑于理际。仁寿二年献后背世。有诏追王入辅。王乃集僧曰。今须法师一人神解高第者可共寡人入朝。拟抗论京华传风道俗。众皆相顾未之有对。王曰。如今所观念法师堪临此选。遂与同行。既达京师。禅林创讲。王自为檀越经营法祀。念登座震吼四答冰消。清论徐转群疑潜遣。由是门人慕义千计盈堂。遂使义窟经笥九衢同轨。百有馀日盛启未闻。王又与念同还并部。晋阳学众伫想来仪。王又出教令。于宝基寺开授。方面千里法座辍音。执卷承旨相趋阶位。会隋高晏驾。中外相疑。汉王列境举兵鲸鲵海陆。念乘衅还里。与沙门明空等讲宣二论。绍业沧溟望风总集。大业之始载荡妖氛。招引义学充诸慧日。屡诏往徵。频辞不赴。以大业四年卒于沧土。时年七十有四。渤海太守金紫光禄大夫历阳公宋元亮。及诸缁素。若丧厥亲。为之建塔。益州福成寺道基法师。慧解通徵祖习有所。乃为之行状。援引今古。文质存焉。

【生卒】：535—606 【介绍】： 隋僧。吴郡人，俗姓吴。性矜庄，善机会，能草隶，工文章。从兴皇朗公学，通四论大品，雄冠一时。历讲于金陵、浙东，从者颇众。炀帝初镇扬越，甚钦重之。文帝开皇十九年，入京住日严寺。撰《中论疏》、《止解偈文》等。

生巴西阆中龚氏。少出家。闻京师佛法隆盛。即下峡。依云法师。听成实。旁阅诸席。亟发清誉。因别聚徒属。卒冠于时。梁武帝躬开涅槃诏海升论榻竖佛性义。而手执鍮鉐香炉。帝曰。法师既断悭贪。而炉执鍮鉐。是岂理乎。海应声曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有说哉。帝大悦。后还蜀住谢西寺。武陵王纪作镇。每过海宿。谈玄理。昼夜忘倦。一日蚤作。王盥见霁景可喜。顾海曰。日晖粉壁状似城中风动刹铃。乃知寺内。已而车盖迎王马群嘶。海遂曰。遥看盖动喜遇陈思。忽听马鸣庆逢龙机欣笑而出。王谓其御曰。与海法师语。真令人盘桓不能去。其辩终类此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒门人法明曰。吾死当露尸施鸟兽。苟作图塔。终堙灭耳。弟子不敢违。建德间果屏除图塔云。

释宝海。姓龚。巴西阆中人。少出家有远志。承杨都佛法崇盛。便决誓下峡。既至金陵。依云法师听习成实。旁经诸席亟发清誉。乃引众别讲徒属兼多。于时梁高重法自讲涅槃。命海论佛性义。便升论榻。虽往返言晤而执鍮石香炉。帝曰。法师虽断悭贪。香炉非鍮不执。海应声曰。陛下位居宸极。帽簪非纛不戴。帝大悦。众咸惊叹。及后还蜀住谢镇寺。大弘讲肆。武陵王纪作镇井络。敬爱无已。每就海宿清谈玄理。乃忘昼夜。至旦王将灌手。日影初出。王曰。日晖粉壁状似城中。风动刹铃方知寺里。其晨车盖迎王。马复嘶鸣。海曰。遥看盖动喜遇陈思。忽听马鸣庆逢龙树。相与欣笑而出。王升车谓御从曰。听海法师言词。令我盘桓而不能去。其辩给无方为此例也。周氏跨蹑梁益。庸公镇方。弥加深敬越于恒伍。时年八十。谓门人法明曰。吾死至矣。一无前虑。但悲去后图塔湮灭耳。当露尸以遗鸟狩。及建武之年果被除屏。令院宇荒芜。惟馀一堂容像存焉。

生吴郡吴氏。牲矜庄。善属文。仪貌脩雅。初听兴皇朗公讲。继而自开大品四论。当时虽淅东弘匠。亦西骛焉。后阐三论于建初寺。在席常百人。武山公郭演。尝致礼谒。炀帝居蕃。出镇杨越。召住慧日寺。开皇十九年。诏住京师之日严寺。供养之资。一出晋邸。时吉藏法师。同门之杰然者。凡当弘演。必新制序王诸辞。以加激励。由是而餐附者殷矣。大业二年正月卒。寿七十二。葬京郊之南。

释智矩。姓吴氏。吴郡人。性矜庄。善机会。美容貌。雅为众表。又善草隶偏爱文章。每值名宾辄属兴缀采。铺词横锦勇思霏霜。而仪轨宪司未沿流俗。初听兴皇朗公讲。讨穷深致学冠时雄。而神气高标在物峰出。威仪庠序容止端隆。虽寝处虚闲立操无改。有人私觇两月徒行。空野摄衣无见抄反。欣其谨慎故重叙之。讲四论大品。洞开幽府镜识宗归。披释金陵望风顿怯。吐纳机辩适对当时。弘匠浙东。砥砺前学。致使禹穴西骛成器极繁。末于故都建初寺又讲三论。常听百人。蒋州刺史武山公郭演。隋之良宰。创莅南蕃。奉敬咨谒降情归禁。隋炀往镇杨越。采拔英灵。矩既誉洽东瓯名流西楚。徵居慧日处以异伦。而执志出群言成世则。欲使道张帝里学润秦川。开皇十九年更移关壤敕住京都之日严寺。供由晋国。教问隆繁置以华房。朋以明德一期俊杰。并是四海搜扬矩。特立清秀不偶群侣。覃思幽寻无微不讨。外辞以疾内寔旁通。业竞六时研精九部。才有昏昧览兴赋诗。时暂阕馀便观流略。制中论疏止解偈文。青目所销鄙而轻削。每讲谈叙清攉宗致。雅涉昙影之风。义窟文锋。颇怀洪偃之量。时有同师沙门吉藏者。学本兴皇。威名相架文藻横逸。矩实过之。所以每讲叙王皆制新序。词各不同。京华德望餐附味道者殷矣。而性罕外狎。课力逞词。自非众集未曾瞻觌。以大业二年正月卒于寺房。春秋七十有二。葬京郊之南。门人慧感慧赜。亲承嘉诲询处有归。后于江之左右所在通化。各领门侣众出百人。传嗣宗绩不爽遗绪。

绵州涪城南昌冯氏子。躯干颀硕。貌气雄毅。学博材敏。幼负乡里誉。尝梦手持日月。坐太虚中。自视光采晃然。因即以立名焉。苦求父母出家。父母恐其逸去。夜系两足屋柱上。忽自解。乃叹曰。志之所在。天地鬼神从之。况他物哉。父母感悟。使依彖法师受业。夙夜匪懈。卒通大小乘学。会梁末周初。法复淆滥。晃独操守。非类弗亲。登坛之后。偏攻十诵。周保定间。进习僧祇。又禀心法于昙相禅师。及开禅师等。既而遐迩颂德。声达天朝矣。武皇帝诏于明德殿法集。授职本州三藏。有隋启祚。仍以僧正。匡御本州。益部钦风。前后州主。皆授戒香。开皇十五年。别置头陀众于所住之振响寺。以导堕窳。仁寿后。率寺众转藏经。周而复始。供给䞋施。一出檀越。武德初终于所住。春秋八十五。方其将终之际。莲池竭。慈竹凋。蔷薇冬时盛华。识者以为荣枯两瑞。必有生灭之徵焉。

释僧晃。姓冯氏。绵州涪城南昌人。形长八尺。颜貌都伟。威容整肃。动中规矩。而鹰眼虎身鹅行象步。声气雄亮志略宏远。纲维法任有柱石焉。故使岷巴领袖咸所推仰。昔年在志学。文才博达。时共声誉。尝梦手擎日月太虚中坐。便晃然厌俗。欣慕出家。私即立名为僧晃也。父母未之许。拘械两足牢系屋柱。决意已绝誓心无改。不移旦夕锁自然解。乃叹曰。夫志之所及也。山岳以之转。江河以之绝。城台以之崩。瀛海以之竭。日月为之潜光。须弥为之崩颓。星辰为之改度。嘉树为之藏摧。况复金木之与桎梏。奚足以语哉。二亲顾其冥感。任从道化。依彖法师出家受业。学通大小夙夜匪懈。会梁末周初佛法淆滥。行多浮略迂诞毗尼。晃具戒未闻。而超然异表。少能精苦性自矜持。卒非师友所成立也。众皆挹其神宇。密相高尚。及升坛之后。偏攻十诵。数年劬劳朗鉴精熟。研微造尽彬郁可崇。周保定后更业长安。进学僧祇讨其幽旨。有难必究是滞能通。又于昙相禅师禀受心法。观道圆净由此弥开。又于开禅师方等行道。洞入时伦无与相映。自此罕得而传者。由多营福业劳事有为。是以隐坠世不称也。既而遐迩讽德。声闻天庭。武帝下敕。延于明德殿。言议开阐弥遂圣心。乃授本州三藏。大隋启祚面委僧正。匡御本邑。而刚决方正赏罚严平。绵益钦风贵贱攸奉。前后州主十有馀人。皆授戒香断恶行善。开皇十五年。又于寺中置头陀众。僧事蠲免以引堕者。仁寿以后。重率寺众共转藏经。周而复始初不断绝。供给䞋锡一出俗缘。皆晃指授。故福报所至如泉不穷。僧业茂盛方类推举。以武德冬初。终于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未终前。佛堂莲华池自然枯竭。池侧慈竹无故彫死。寺内蔷薇非时发花晔如夏月。众以荣枯两瑞不无生灭之怀德异常伦故。感应之所期耳。

【生卒】：536—607 【介绍】： 隋僧。沧州人，俗姓王。壮岁出家。受戒后，居定州，专业律典。北周毁佛时，避地南陈。隋文帝开皇初，归赵州封龙山，结徒授业，讲经律以戒为主，亦重心法。秦王杨俊镇并部，召住太原开化寺。晚被召入京，住终南山龙池寺。

沧州王氏子也。壮年出家。志慕高远。受具后。听毗尼于定州黉宇。每讲至财利。则法师欲以为难即制断。瓒闻而薄之。时襆中有钱三百。辄弃去。自尔终身不言财利。周氏之虐。避地江南。开皇间北归。居赵州西封之龙山。引摄学徒。以离著御心。身服头陀。行兰若法。方来之士。盈二千指。而誉蔼河朔。秦王俊填并部。搆开化寺。召瓒主寺任。而治众一崇定业。尤严于布萨。弟子明胤禅师遵守罔或怠。晚还邺受徒。殊克自振。及京师建禅定寺。以追度献后。诏与名德数久之。或邀居终南山之龙池寺。请益者骈集。俄卒于山舍。春秋九十有二。大业三年九月也。弟子志超。见别传。

释慧瓒。俗姓王氏。沧州人。壮室出家。清贞自远。承禀玄奥学慕纲纽。受具已后偏业毗尼。随方听略不存文句。时在定州居于律席。讲至宝戒。法师曰。此事即目卒难制断如何。瓒闻之私贱其说。时襆中有钱三百。乃掷弃之。由是卒世言不及利。周武诛剪避地南陈。流听群师咸加芟改。开皇弘法返迹东川。于赵州西封龙山。引摄学徒安居结业。大小经律互谈文义。宗重行科以戒为主。心用所指法依为基。道闻远流归向如市。故其所开悟。以离著为先。身则依附头陀行兰若法。心则思寻念慧。识妄知诠。徒侣相依数盈二百。绳床道具齐肃有仪。展转西游路经马邑。朔代并晋名行师寻。誉满二河道俗倾望。秦王俊。作镇并部。弘尚释门。于太原蒙山置开化寺。承斯道行延请居之。僧众邕熙声荣逸口。至于黑白布萨。要简行净之人。知有小愆便止法事。重过则依方等。轻罪约律治之。必须以教验缘。片缺则经律俱舍。沙弥信行。重斯正业从受十戒。瓒不许之。乃归瓒之弟子明胤禅师。遵崇行法。晚还邺相方立部众。及献后云崩禅定初搆。下敕追召入京传化。自并至雍千里钦风。道次逢迎礼谒修敬。帝里上德又邀住于终南山之龙池寺。日夜请诲闻所未闻。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大业三年九月也。弟子志超。追崇先范立像晋川。见别传。