【介绍】： 一作圆泽。唐僧。住洛阳慧林寺。性疏简，通音律。好聚财，时谓之空门猗顿。代宗大历末，与谏议李源为忘形友。世多传其转生故事。

洛阳慧林寺僧。性疏简，通音律，好聚财，时谓之空门猗顿。代宗大历末，与谏议李源为忘形之友。二人相约游青城、峨眉。行至南浦而卒。《宋高僧传》卷二〇有传。《太平广记》卷三八七引《甘泽谣》存诗2首，传为其转生之牧童所唱。《全唐诗外编》收之。

洛阳惠林寺僧，梵学之外，音律贯通，与谏议大夫李源为忘年友，亡于杭州天竺寺。○东坡诗及他本作圆泽。东坡挽文长老诗云：「向欲钱塘访圆泽，葛洪川畔待秋深。」

性简率。禅讲之暇。仍治产业。颇致田园之利。居洛阳之慧林寺。号空门猗顿。尤与李源善。源父憕。天宝间留守。以节死安禄山乱。故源因誓。不婚娶仕宦。悉捐产业。入慧林常住。而日随僧饮食。以见己志。尝欲偕观游蜀。历揽岷峨王垒青城之胜。而议所由道。久不决。盖观欲自长安斜谷。源欲自荆门三峡也。既而卒从源议。舟泊南浦。见妇人锦裆负罂而汲者。观泣曰。予始议不欲由此。今奈何。源问之曰。妇人王氏。孕三年矣。然犹未娩。特以予死期尚赊耳。死此生彼。固无恨。请辞。后十二年中秋之夕。当相见于钱塘天竺寺外。源治观丧毕。又候王氏求见所生子。子一笑。由以知缘之所在。诚未易免也。久之源如观约。至钱塘。闻牧童有歌竹枝之词于葛洪井畔者。趋拜之曰。观公健否。牧童曰。李君真信士。勤远来。宜得晤语。君兹俗缘未益。慎勿近。益务进脩。以遂合并。则幸甚。徐扣角歌而去。

师名圆泽。居慧林。与洛京守李源为友。约往蜀峨嵋礼普贤大士。师欲行斜谷道。源欲溯峡。师不可。源强之。乃行。舟次南浦。见妇人锦裆负罂汲水。师见而泣曰。吾始不欲行此道者为是也。彼孕我已三年。今见之。不可逃矣。三日浴儿时。愿公临门。我以一笑为信。十二年后。钱塘天竺寺外当与公相见。言讫而化。妇既乳儿。源往视之。果笑。寻即回舟。如期至天竺。当中秋月下。闻葛洪井畔有牧儿扣角而歌曰。三生石上旧精魂。赏月吟风不用论。惭愧情人远相访。此身虽异性常存。源知是师。乃趋前曰。泽公健否。儿曰。李公真信士也。我与君殊途。切勿相近。唯以勤修勉之。又歌曰。身前身后事茫茫。欲话因缘恐断肠。吴越江山寻已遍。却回烟棹上瞿唐。遂去。莫知所之。 赞曰。 京洛有约　　峨嵋是行　　机先一语　　洞达三生 汲罂事异　　扣角诗清　　永怀陈迹　　山空月明

释圆观。不知何许人也。居于洛宅。率性疏简或勤梵学。而好治生获田园之利。时谓之空门猗顿也。此外施为绝异。且通音律。大历末与李源为忘形之友源父憕居守。天宝末陷于贼中。遂将家业舍入洛城北慧林寺。即憕之别墅也。以为公用无尽财也。但日给一器。随僧众饮食而已。如此三年。源好服食。忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药。观欲游长安由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。行不愿历两京道矣。观曰。行无固必请从子命。遂自荆上峡行次南浦。泊舟见数妇女绦达锦珰负罂而汲。观俛首而泣曰。某不欲经此者恐见此妇人也。李曰。自上峡来此徒不少。奚独泣为观曰。其孕妇王氏者是某托身之所也。已逾三载尚未解㝃。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。释氏所谓循环者也。请君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴儿时亦望君访临。若相顾一笑。是识认君也。后十二。年当中秋月夜。专于钱塘天竺寺外。乃是与君相见之期也。李追悔此之一行致观到此哀恸殆绝。召孕妇告以其事。妇人喜跃还。顷之亲族毕集。以枯鱼浊酒馈于水滨。李往授符水。观具其沐浴新其衣装。观其死矣孕妇生焉。李三日往看新儿。襁抱就明果致一笑。李泣具告王氏。王氏厚葬观。明日李回棹归慧林寺。询问弟子方知已理命矣李常念杭州之约。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽闻葛洪井畔有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前。乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽但且勤修。不堕即遂相见。李无由序语。望之潸然。观又歌竹枝。杳袅前去。词切调高莫知所谓。叹曰。真得道之僧也。咫尺悬隔圣凡路殊。谅有之乎初源忿父遇害贼庭。时方八岁为群贼所虏。流浪南北展转人家。凡六七年归于近亲。代宗闻之授河府掾。源遂绝酒肉不婚娶。不役童仆。常依慧林寺寓一室。随僧斋食。先命穴其野以备终制。时时往眠其间。至于荣辱是非一皆均等也。时相国李公德裕表荐之。遂授谏议大夫。于时源已年八十馀矣。抗表不起。二年而卒。长庆二年也。 系曰。圆观未死。先寄胎者。闻必不信何耶。违诸圣教也。尝闻闽尼多许。族姓家妇女为儿。云便来也。及终有以朱题髀。当日有家生子。身有赤文便来二字焉。此类亦多。庄子所谓曲士不可与语道者。束于教也。其或竺乾异计有教未来。佛或别会曾谈。见有我宗自许。若然者未可定执已行之教矣。其如观也果證高深。同智论中多种不思议也。心思言议千里难追矣。

释圆观。不知何许人。居于洛。率性疏简。时与李源为忘形之友。同止慧林寺但日给一器。随众僧饮食而已。如此三年。一日源忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药。观欲游长安由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。行不愿历两京道矣。观曰。行无固必请从子命。遂自荆上峡。行次南浦泊舟。见数妇女条达锦裆负罂而汲观俛首而泣曰。某不欲经此者。恐见此妇人也。李问其故。观曰。其孕妇王氏者。是某托身之所也。已逾三戴尚未解㝃。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。释氏所谓循还者也。请君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴儿时亦望君访临。若相顾一笑是识君也。后十二年当中秋月夜。专于钱唐天竺寺外。乃是与君相见之期也。李追悔此一行。召孕妇告以其事。妇人喜跃还。顷之李往授符水。观沐浴而化。妇生一子焉。李三日往看。新儿果致一笑。明日李回棹归慧林寺。询问弟子方知已理命矣。李常念杭州之约。至期到天竺寺。其夜月明忽闻葛洪井耕有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽但且勤修。不堕即遂相见。李无由序语。望之潸然。观又歌竹枝前去。词切调高。不知所终。

居于洛宅。率性疏简。或勤梵学。而好治生。获田园之利。时谓之空门猗顿。此外施为绝异。且通音律。大历末。与李源为忘形之友。源父憕居守。天宝末陷于贼中。遂将家业。舍入洛城北慧林寺。但日给一器。随僧众饮食而已。如此三年。忽约观游蜀。青城峨眉等山洞求药。观欲游长安。由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。不愿历两京道。观曰。行无固必。请从子命。遂自荆上峡。行次南浦泊舟。见数妇女。绦达锦裆。负罂而汲。观俛首而泣曰。某不欲经此者。恐见此妇人也。李曰。自上峡来。此徒不少。奚独泣为。观曰。其孕妇王氏者。是某托身之所也。已逾三载。尚未解㝃。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。观死。孕妇生焉。李三日往看新儿。襁抱就明。果致一笑李泣。具告王氏。王氏厚葬观。李常念杭州之约。至期到天竺山寺。其夜桂魄皎然。忽闻葛洪井畔。有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前。乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽。但且勤修不堕。即遂相见。李无由序语。望之潸然。观又歌竹枝。杳袅前去。词切调高。莫知所谓叹曰。真得道之僧也。咫尺悬隔。圣凡路殊。源遂绝酒肉。不婚娶。不役童仆。常依慧林寺。寓一室随僧斋食。

天台人。少从灵墟道场出家。游方京邑。因驻锡于禅定寺。每念古者诸德之。维持佛法也。其心之至焉。可量哉。如神僧智苑于范阳北山。写经刊石。灌以铁汁。以祈不坏。为利益。至今。准乃发心。于贞元戊寅。正月命工郎山錾石刊法华经。以垂将来。然石皆顽恶。不足用。准乃祷之山灵。使裨助善事。定中见纸若干幅。列粘石上。已而连率博陵崔公。与僚佐二十八人。各愿手写一品。勒碑环立庑下。元和元年八月落其成。

释明准者。不详氏族生缘。本天台灵墟道场出俗。游方至京邑。观古之神僧智苑。于苑阳北山刊石写经。灌铁以俟慈氏下生。免水火之虞。又东洛长寿寺写华严。圣善寺写法华。嵩山岳寺写楞伽。悉刊贞珉皆图不朽。准遂于贞元戊寅岁春正月。见寺僧錾山攻石石悉顽恶。知匠氏不虔山灵秘吝。时准疏告阴灵请裨善务。俄于定中见若干幅贮无量石。冥冥之间如有宰割。皆中刻字。时连率博陵崔公激劝幕府参佐。各书一品。从序至劝发。凡二十八。圜廊挺立不期毕工。准之化人皆此类也。元和元年八月中也。后不详终所。

僧人。贞元二十一年(805)在台州，作诗送日僧最澄归国。最澄《显戒论缘起》卷上存其诗1首。《全唐诗续拾》据之收入。

钱唐赵氏子。少年聪敏。读书校庠中。宿儒以为能。一日立道旁。见僧分卫。行诵净名经。闻而喜之曰。此语岂世俗所能道哉。即延其僧归为设食。问所居何寺。曰定水。齐因请父母从之出家。年十七进具。习毗尼法。复究华严经义于灵隐寺学禅定。脩杜多。行。于天竺寺尝趺坐石窟中。忽钜蟒出其旁。为吞噬状。则燕嘿自如。与虎豹麋鹿杂处。尤驯扰。山椒乏水。以杖卓地泉觱沸。贞元二十一年。众请讲华严经。时方冻洹。或得异华于冰雪中。状若芙蓉。熠爚发光采。观者叹美。久之终于山寺。

释道齐。俗姓赵氏。钱塘人也。幼而察慧器度浩然。入于庠序经籍淹通。偶立当衢见僧分卫行讽净名经。冥然喜之。且召入家设食。问僧为居何寺。答曰。定水伽蓝。因请父母出家。母曰。吾生汝时梦手擎日月。尝占是梦。云贵子有五等之分。脱或舍家。吾无望矣。由是往定水从师。年十七进具习毗尼法。复投灵隐寺学华严经义。自尔于天竺寺修习禅定行杜多行。其山有石窟。齐于中坐。忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状。愀然不动。时有虎豹近于石室。群鹿时时驯扰。又山椒乏水。以锡杖剟地其泉迸流。实供其用。贞元二十一年。四方学者劝请讲华严经。时雪飘飞。忽生华二本。状若芙蕖。熠爚光发。观者嗟叹见所未见。齐道誉惟馨。其节俭恶衣恶食人所不胜。后终于山寺焉。

释志满。姓康氏。洛阳人也。幼少之年属其家命沙门陈佛会。满意乐不舍。遂投颖川龙兴寺出家。闻洛下神会禅师法席繁盛。得了心要。南游到黄山灵汤泉所。结茅茨。而止。后采黄连乡人见满喜跃。满问。此何处耶。乡人曰。黄连山属宣城也。愿师镇此。柰何虎豹多害。满曰。虎亦有佛性。乃焚香祝厌之。由兹弭息遂成大禅院。后示寂。春秋九十一。永贞元年入塔焉。

中唐时僧人。宪宗元和元年(806)春，在越州作诗送日僧空海归国。事迹及诗1首皆见《弘法大师全集》第七卷收《弘法大师正传》，《全唐诗续拾》据之收入。

中唐以前僧人。生平无考。日本存唐抄本《新撰类林抄》残简存其《春日题盛上人山庄梦法友》1首，《全唐诗续拾》据之收入。

【介绍】： 唐僧。曾住五台山金阁寺，后居洛阳佛光寺。与顺宗讲谈禅理，帝大悦，益重禅宗。

中唐时禅僧。嗣马祖道一。曾住五台山金阁寺，后住洛阳佛光寺。曾与唐顺宗谈禅。《景德传灯录》卷六有传，并收其诗偈2首，《全唐诗续拾》据之收入。

福州(今属福建)人。中唐时禅僧。初于本州大中寺出家，后至洪州，嗣百丈怀海。归住福州古灵寺，世称古灵和尚。聚徒10余年而卒。《祖堂集》卷一六、《景德传灯录》卷九有传。后书录诗偈1首。《全唐诗续拾》据之收入。

中唐时禅僧。嗣百丈怀海。后住潭州石霜山。《景德传灯录》卷九有传，并存其诗偈1首，《全唐诗续拾》据之收入。

生平、世次不详。《古今诗话》作幽之，误。中唐时僧人。穆宗长庆初，曾题诗于长安大兴善寺南素(一作守素)和尚院。文宗大和六年(832)书《杨岐山甄寂大师碑》。事迹散见《酉阳杂俎》续集卷五、《宋高僧传》卷二五、《宝刻类编》卷八。《全唐诗》存断句1联。

【生卒】：?—约827后 【介绍】： 唐僧。幽州人，俗姓刘。弱冠投并州贤禅师出家。宪宗元和二年，游方至江左，住会稽大云寺。移居湖心龟山妙喜古寺。九年，观察使孟简为构大院。十二年，登南岳。十三年，洪州刺史殷祐请住洪州东明寺。敬宗宝历中，置戒坛度僧。

刘姓幽州人。弱冠礼并州贤禅师落䰂。久之遂得心法。元和二年。振锡江左。见会稽大云寺鼓寂钟喑。食轮不转。叹曰。此独不可以行化耶。乃持一钵走阛阓。而施者响应。因使寺主开堂接众。如诸方法。未几。徙居湖心龟山之妙喜废寺。九年平昌孟简来镇斯郡。为大其寺之规模。而一新之。十二年。去游南岳结庵绝顶以居。豫章太守商祐尤加敬慕。十九年迎住东明寺。寺建于晋安帝时。玄侣之集。至今犹盛宝历中奏。易额世福。且置戒坛其内。复诏度僧。凡寺之像设。皆玄所致云。大和元年。沈中丞傅伽信向。又造佛阁五层于寺之南。既而逝。第二漆布其全身。奉之阁下。

释幽玄。俗姓刘。幽州人也。夙怀出俗之愿。年及弱冠方遂前心。投并州贤禅师而了玄契。元和二年振锡江左。至会稽大云寺见三学僧柅定食轮资缘都阙玄言发响应檀越供赡。未几移居湖心龟山妙喜古寺。九年属平昌孟简镇于越。枉驾问道。遂构成大院。十二载复登南岳栖止绝顶。十三年豫章太守商祐笃重其道。命住东明寺。即东晋安帝世之所造。僧数繁凑。宝历中为奏改为世福。兼置戒坛续敕改为度僧寺。其间形像皆玄之化导。大和元年沈傅中丞又加信向。玄于院南别造佛阁五层功就。谓弟子曰。福事无尽生涯有期。物有阙然后人庀具。吾终后可将尸漆布安阁下。言讫而化。门人特旁立塔焉。

姓张氏。豫章海昏人。幼事涅槃和尚获薙落。建受具。即扣禅门。后佩记莂于药山之室。 药一日问。子何处去来。智云。游山来。药云不离此室。速道将来。智云。山上乌儿白似雪。涧底游鱼忙不彻。 智与云岩侍立次。药云。智不到处。切忌道著道著则头角生。智头陀怎么生。智便出去。云岩问药山。智师兄为什么不祗对和尚。药云。我今日。背痛。是他却会汝去问取。岩问智。智云。汝去问取和尚。岩迁化时。遣人送书到。智览之云。云岩不知有。悔当时不向伊道。虽然如是要且不违药山之子。 卧次椑树问云。作什么答云。盖覆。椑云。卧是坐是。答云。不在两头。椑云。争奈盖覆。答云。莫乱道。智见椑树坐次云。作什么椑云和南。答云。隔阔来多少时。椑云恰是。乃拂袖出。因沩山问云岩菩提以何为座。岩云。以无为为座。岩却问沩山。山云。以诸法空为座。沩山又问智。智云坐也。听伊坐。卧也听伊卧。有一人不坐不卧。速道速道。沩山问。智什么处去来答云看病来沩云。有几人病答云有病底。有不病底。沩云不病底。莫是智头陀否。答云。病与不病总不于他事。一日到五峰。五峰问。还识药山老宿否。答云不识。峰云为什么不识。答云不识不识。僧问如何是和尚家风。智下禅床作女人拜云。谢子远来。都无祗待。僧问如何是祖师西来。　答云。东土不曾逢。石霜问。百年后。有人问极则事。作么生向他道。智唤沙弥。沙弥应诺。智云添却净瓶水著良久却问石霜。适来问什么霜再举智便起去。太和九年乙卯九月。示疾。僧众慰问其苦。智曰有偿无受。汝知之乎。众皆愁然。十一日谓众曰。吾今西迈。理无东移。言讫告寂。寿六十有七。阇维获灵骨数片。金色玉声。瘗于石霜山之阳。谥脩一大师塔号宝相。

释圆智。俗姓张。豫章海昏人也。总丱之年顿求出离。礼涅槃和尚躬执鉼屦。爰登戒地誓叩禅门。见乎药山示其心决。后居长沙道吾山。海众相从犹蜂蚁之附王焉。以太和九年乙卯九月十一日长逝。享年六十七。阇维得不灰之骨数片。脑盖一节特异而清莹。其色如金其响如铜。乃建塔于石霜山。敕谥脩一大师宝相之塔。得其道者则普会焉。智公初领悟药山宗旨。俨师诲之曰。吾无宝玉大弓以为分器。今赏汝犊鼻一腰。虽云微末而表亲亵欤。南岳僧玄泰著碑颂。

洛京人。七岁出家。落发具戒。后习诵法花净名二经。尤于戒律有持无犯。遍寻圣迹。戾止林泉。乃复隶名佛光寺。撙节施利。建弥勒大阁。七间三重。高九十五尺。其内尊像七十二位。皆极巧妙。于是台山海众。共请为山门都纲维。盖以其模范和畅。学识该赡也。大和二年春正月。闻空中声云。兜率天众。特此奉迎。乃澡浴焚香端坐而灭。

释法兴。洛京人也。七岁出家不参流俗。执巾提盥罔惮勤苦。讽念法华年周部帙。又诵净名经匪逾九旬。戒律轨仪有持无犯。来寻圣迹乐止林泉。隶名佛光寺。节操孤颖所沾利物。身不主持付属门人。即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺。尊像七十二位。圣贤八大龙王罄从严饰。台山海众异舌同辞。请充山门都焉。盖从其统摄。规范准绳和畅无争故也。大和二年春正月闻空有声云。入灭时至。兜率天众今来迎导。于是洗浴梵香端坐入灭。建塔于寺西北一里所。

汝南宋氏子。幼孤。母明敏能诵法花。稍通其义。年二十八。使依荷泽下禅德薙染。经营僧事。凡六年。既而辞去参礼。又八年。然后于天台止观之道。知所归向。于是瘁志劬躬。行四三昧。日中一食。不受别请。岁歉。或咽气漱流。貌无馁色。体有疮疥。手不爬搔。如是仅四十年。会昌四年二月。忽辟谷燕嘿。十七日诫门人曰。吾平生进脩。逮兹获梦觉安隐。岂非其所感之报耶。复以天台一宗文疏。传之弟子元堪等。且曰。将践圣阶。降兹罕及。遂奄尔而逝。寿七十七。腊四十八。 元堪扶风马氏子。素师事远。及武宗汰法。乃悉以所受天台文疏。藏之屋壁。未几宣宗兴复。重葺旧居。别为远大作影堂。而取其部文。并置于内。六时行道。以终其身。则诚无负其所嘱。如此其不谓之贤乎。

释志远。俗姓宋氏。家于汝南。其父早丧。孤侍孀亲。承颜之礼匪遑晨夕。母常念法华经精通五卷。远识度明敏孤标卓然。年二十八辞亲从师。归依荷泽宗风晤解幽旨。经营僧事联绵六秋。凡诸取给未尝混互。自尔辞师寻礼复经八年。虽博赡两宗情犹系滞。闻天台一枝该通妙理。定慧双融解进于行。十乘境观起自一家。修性三德清凉盛演因命同辈追游五峰。栖遁林泉履历前躅。晓六凡四圣之理。了开示悟入之门。百界千如包罗性相。即遮即照破立同时。依正圆融凡圣平等。豁开心目物我双亡。仅四十年阐扬独步。远业精道邈志苦神和。卧不解衣食非别请。时岁不稔樵炊屡乖。每掬水漱流将期永日。体有疮疥手不涂摩。戒检遵修警慎心口。常以四种三昧鍊磨身心。至于缄札题尺。颇闲辞翰虫篆之美。每有缁素负才学者异其辩说。或傍搜僻隐。欲为挫锐。伺之瑕玷。求其胜负。进虽傲然踞席。退乃踧踖𧹞容。来高我山去随四悉。洎会昌四年。春秋七十七。僧腊四十八。忽绝食数朝而说法罔惮。以二月十七日诫门人曰。吾自生修进不欺心口。今获二种果报。卧安觉安而无痛恼。又曰。天台宗疏务在宣传。法华疏十卷本迹二门三周记别开近显远玄文十卷五义判释。止观十卷境观双修。不定顿渐八教粗妙。遮照平等行解圆明。一多相即一藏文句莹玉摐金。将践圣阶降兹罕及。礼忏方等必假精诚。志之永怀副吾之意也。于时龙象云萃栉比座隅。咸赞希奇同称佛号。慈诲之际奄至迁灵。风惨云愁山昏水咽。林峦色变徒属悽伤。阇维日诸子奔驰罔知所诣。虽学者如林。达其法者唯元堪。即扶风马氏之裔也。气度冲邃道风素高。盖远倾其解脱之瓶。注以醍醐之器。可谓一灯之后复然一灯。及武宗澄汰之际。禀师先旨哀恸累夕。以其章疏文句秘之屋壁。及宣宗再阐释门。重葺旧居。取其教部置之影堂。六时经行俨若前制。法华妙经积岁传唱。摩诃止观久而敷扬。嗣继之心已极师资之礼也。