人物简介
曹希蕴,宁晋(今属河北)人。后易名道冲,字冲之,人或称曹仙姑(《汴京鸠异记》卷二)。以诗游东京(《桐江诗话》)苏轼尝予赏誉(《东坡题跋》卷三)。有《曹希蕴歌诗后集》二卷(《宋史·艺文志》,已佚。今录诗二首)。
人物简介
【介绍】: 宋僧。潼川人。俗姓王,字敬叟。理宗嘉熙中奉敕住净慈光孝寺。有《北涧集》。全宋诗
释居简(一一六四~一二四六),字敬叟,号北涧,潼川(今四川三台)人。俗姓龙(《补续高僧传》卷二四作王)。依邑之广福院圆澄得度,参别峰涂毒于径山,谒育王佛照德光,走江西访诸祖遗迹。历住台之般若报恩。后居杭之飞来峰北涧十年。起应霅之铁佛、西余,常之显庆、碧云,苏之慧日,湖之道场,诏迁净慈,晚居天台。理宗淳祐六年卒,年八十三,僧腊六十二。有《北涧文集》十卷、《北涧诗集》九卷、《外集》一卷、《续集》一卷及《语录》一卷。《补续高僧传》卷二四、《净慈寺志》卷八、《灵隐寺志》卷三、《新续高僧传》四集卷三有传。 释居简诗,以日本应安七年(一三七四)刻《北涧诗集》及日本贞和、观应间(相当于元惠宗至正时)翻刻宋元旧本《外集》、《续集》为底本(以上均藏日本内阁文库)。另从《大藏经·北涧居简禅师语录》等书中辑得之诗作,编为第十二卷。全宋文·卷六七九八
居简(一一六四——一二四六),字敬叟,俗姓王(一云姓龙),潼川(今四川三台)人。依邑之广福院圆澄得度,参别峰涂毒于径山,复往育王见佛照,机相契,自是往来其门十五年。久之,出住台之般若,迁报恩,英衲争附,钱厚、叶适皆折节问道。时真德秀为江东使者,虚东林命之,以疾辞,乃于飞来峰北涧扫一室以居,人以「北涧」称之。后出主铁佛、显庆、碧云、慧日诸寺,嘉熙初奉诏主杭州净慈寺,所至道化大行。淳祐六年卒,年八十三,腊六十二。。见《补续高僧传》卷二四、《新续高僧传四集》卷三。补续高僧传·杂科篇
南宋元明禅林僧宝传·卷六居简。字敬叟。潼川王氏子。资质颖异。初见佛书。必端坐默观如宿习。依邑之广福院图澄得度。参别峰涂毒于径山。沉默自究。一日阅万庵语。有省。遽往育王。见佛照。机相契。自是往来其门十五年。一时社中耆硕。无不忘年与交。走江西。访诸祖遗迹。莹仲温。尝掌大慧之记。庵于罗湖。纂所闻成书。发挥祖道。与师议论大奇之。以大慧居洋屿庵竹篦。付之师巽焉。久之。出住台之般若。迁报恩。英衲争附。鸿儒竹岩钱公。水心叶公。皆折节问道于足下。大参真西山。时为江东部使者。虚东林命之。以疾辞。乃于飞来峰北涧。扫一室居十年。人不敢以字称。因以北涧称之。起应霅之铁佛西佘。常之显庆碧云。苏之慧日。湖之道场。奉旨移净慈。所至道化大行。师出佛炤之门。在诸法彦中。为神驹香象。机格超逸。最难攀仰。其颂世尊初生话云。一声㘞地便吒哩。突出如斯大阐提。此土西天起殃害。堂堂洗土不成泥。又颂楞严六解一亡云。六用无功信不通。一时分付与春风。篆烟一缕閒清昼。百鸟不来花自红。辟一室以居。名曰薤室。作赋以自见。其略曰。进则面墙退则坐井。柱忽不支。壁将就殒。豁然而虚。漠然而囧。如蒙之击。如震而警。如无尽藏。如大圆镜。前山送青。若壮士之排闼。后山回闯。拟良工之御骏。抚鸿鹄而晚眺。入冥冥而远引。笑云烟之轻去。漫悠悠而无定。驻落日于西崦。延初蟾于东岭。是皆中所得也。有北涧集十九卷。张公诚子。序之曰。读其文。宗密未知其伯仲。诵其诗。合参寥觉范为一人。不能当也。北涧于人不苟合。合亦不苟暌。取舍去就之际。洁如也。叶水心诗曰。简公诗语特惊人。六反掀腾不动身。说与东家小儿女。涂青染绿未禁春。师居天台委羽。有二姓争竹山。竭产不肯已。仙居丞王君怿。请于师。师作种竹赋一首示二姓。而讼遂止。其德音感化如此。灵隐虚席。赵节斋。奏师补其处。师笑曰。吾日迫矣。乃举天童痴绝冲。淳祐丙午春三月二十八日。索纸书偈。于纸尾复书曰。四月一日珍重六字。呼诸徒诫之曰。时不待人。以吾自励。吾世缘馀两日耳。至期昧爽索浴。浴罢假寐。然视之已逝矣。寿八十三。腊六十二。葬全身于月堂昌禅师塔侧。遵治命也。
禅师名居简。出潼川王姓。号敬叟。又称北涧。盖居北涧之日久也。简姿秀而文当世尚之。游广福读出世典。辄弃冠。具戒。参别峰。别峰指见涂毒。涂毒示其心要。简以从前所学凑泊不可。疑情猛切。常立达旦。偶过择木寮。阅万庵语云。欲识诸佛心。但向众生心行中识取。欲识常住不凋性。但向万物迁变处会取。简于此忽省。以为万庵与佛炤同条。遂别策造灵隐。机契佛炤光禅师。于是往来妙喜下尊宿。一十五年。激扬宗旨。大有力焉。乃辞佛炤。经瓯闽。历江西。过罗湖。访仲温。仲温与论。大喜曰。妙喜之后一人也。乃以妙喜居洋屿庵。竹篦为赠。且曰。公之后必大。未几出住台州紫箨。迁报恩。及广孝。名大振。退居武林飞来峰之阴。卿士犹物色之不顾。当是时出佛炤之门者。有灵隐善径山琰天童派东禅观上方铦。交章劝简。应旴江刺史之命。又不顾。而江州使者以东林云居力致之。简亦不顾。乃寿北涧集。行世。宿儒附之。叶水心曰。简公话柄特惊人。六反掀腾不动身。说与东家小儿女。涂青染绿未禁春。简叹曰。狼虎之害。世人易知也。文章害世。则难知矣。狼虎在山。藜藿不釆。文章欺世。耳目沉沦。余比见近流施为阔略。非先圣之言不言。非古哲之迹不举。然境风乍飘。荣辱无主。取快一时。名节扫地。则向之所言所举。皆为饰词。以欺世者也。欺世之害。甚于狼虎。余颓躬不逮。深为是惧。所见所闻。偶笔成集。若稍存心。欲以诗文鸣世。则又吾教之罪人也矣。遂燬板。晚居净慈。其门人大观以高庵楞严纲要颂。请简发其旨。简向慕高庵为人。乃联和而序之。淳祐丙午春。示众曰。识得一万。事毕了事。衲僧一字不识。直饶恁么。未称全提。禹力不到处。河声流向西。归方丈。大书四月一日珍重六字。至期。言语移时。敛目而逝。简初在紫箨。委羽有二姓。争竹山。竭产不已。仙居丞启简讽之。简示以种竹赋。二姓之讼遂止。台氓谣曰。简公笔甜如蜜。 赞曰。齐桓侯有疾。在腠理以忽扁鹊。终至骨髓。虽司命无柰之何。而末造众生。言行参差之。疾不啻在骨髓间也。故北涧生平行李。惟恐针石之不逮。然以文字得度者。则北涧法化。宁当有别论也。否乎。新续高僧传·义解篇第二之一
释居简,字敬叟,姓龙氏,潼川人也。家世儒素,幼性颖异,见佛书端坐默观,如宿习者。依邑之广福院圆澄得度,参别蜂涂毒于径山。沈默自究,一日阅万庵语有省,遽往育王见佛照,机契,自是往来其门十五年。走江西访诸祖遗迹,莹仲温尝掌大慧之记,庵于罗湖,纂所闻成书发挥祖道,与议论大奇之。久之,出主台之般若,迁报恩,英衲争附,儒硕钱竹岩、叶水心莫不推重。时大参真西山为江东部使者,虚东林待之,以疾辞。乃于飞来峰北涧,扫一室居十年,人不敢以字称,以北涧称之。起应霅之铁佛,常之显庆碧云,苏之慧日,湖之道场,奉诏迁净慈。所至道化大行,垂老不倦。颂《楞严经》六解一亡云:“六用无功信不通,一时分付与春风。篆烟一缕闻清昼,百鸟不来花自红。”辟一室以居,名曰“薤室”。作赋以自见,水心酬以诗云:“简公诗话特惊人,六反掀腾不动身。说与东家小儿女,涂清染紫不禁春。”晚岁居天台,有二姓争竹山搆衅,为作《种竹赋》以讽之,而讼遂已。赵节斋为奏补灵隐,简笑谢曰:“吾日迫矣。”乃举天童痴绝道冲。淳祐丙午春,示疾,三月二十八日索纸书偈,于纸尾复书“四月一日珍重”六字,呼诸徒诫之曰:“时不待人,以道自励,吾世缘馀二日耳。”至期昧爽,索沐浴罢,如假寐,视之已逝矣。寿八十三,腊六十二,所著有《北涧集》十九卷。
人物简介
释法照(一一八五~一二七三),俗姓童,黄岩(今属浙江)人。年十三依圣水蒙庵宣出家,后师北峰印。出世住天台大慈、黄岩圣水、云间延庆、凤山褒亲、杭州上下天竺。历左街鉴义、左街录、左右街都纲录。理宗赐号佛光法师。度宗咸淳九年卒,年八十九,谥普通法师。《新续高僧传四集》卷三有传。今录诗四首。全宋文·卷七四六六
法照(又作炤,一一八五——一二七三),黄岩(今浙江黄岩)人,童氏子。年十三出家,以蒙庵宣为师,复师北峰宗印,修天台教观。历住大慈、圣水、延庆、褒亲、天竺诸寺。理宗赐号佛光法师,又书「晦岩」赐之。咸淳九年卒,年八十九,谥普通法师。著有《法华三大部读教记》二十卷(存)。见《续佛祖统记》卷一,《新续高僧传》四集卷三。新续高僧传·义解篇第二之一
释法照,姓童氏,黄岩人。父好善,生九子,照其次也。母陈氏梦日霣蹇裳得之,孕十二月而生。气貌奇伟,耳垂肩,眼如电,幼入小学,便多颖悟,塾师异之。年十三,投圣水出家,以蒙庵宣为师。一夕自外归,寺僧遥望两炬晶炯,近之乃照也,盖目光远射,令人惊畏。薙染后,精进教乘,三阅大藏,出游诸方,豁堂,当代尊宿,贻书褒勉,诸山以职延致,悉不就。携香礼北峰印,次至蒋山参琰浙翁,问答之际深器之。北峰居下竺,招之归。淅翁以教门为属,讲论授受,泠然有得。北峰顺寂,振锡东还,钱丞相作高僧堂延照共谈。年三十三,改往天台大慈,迁圣水,史卫王举住云间延庆,继迁凤山褒亲。丞相史永公举住四明。延庆、海顺二法师自日本来,听讲且作《读教记》,绘照像归国。高丽崔丞相亦致书问佛法大旨,乞九祖图,并赠漂瓷钵盂及金观音香药。育王虚席,郡请兼摄,举痴绝冲自代。阃帅夺寺园为酒库,杖履而遁,道出东掖两山,学徒迎之境上。宏斋包公屈致智者真觉,重祖庭也。理宗闻其名,敕住下天竺,寻迁上天竺,补左街鉴义,御笔特赐“佛光法师”,进录左街,赐金襕袈裟,召见倚桂阁,对御称旨。集庆寺成,诏命开山,力辞,举白莲观止诚公自代。明年诚寂,有旨特转左右街都纲录,令住集庆,不许辞免,御书“晦岩”二大字赐之。开无碍讲,凡禅教律三宗,学徒云集,闻名开悟。召见延和殿,讲《华严经》。又大书“灵山堂”以赐。遣侄武经郎童炎奉宸翰归其里。东宫召见复古殿,讲《般若经》,再赐紫金襕袈裟,斋于明华殿。圣眷隆渥,昔未曾有。偶因面对,力乞还山。度宗即位,敕再住上天竺。前后居山二十四年。平章贾魏公为造塔于寺之东冈,奏请赐名曰“天岩塔院”,复加恩赉赐田三顷,以助其费。癸酉秋示疾,移居塔院,郤药屏医,作文自祭。中秋之夕书偈曰:“佛寿八十,我多九年。虚空掇转,大用现前。”掷笔瑞坐而逝,咸淳癸酉八月十五日也。得年八十有九,僧腊七十四。弟子妙应继席,得法四十馀人,得度者一百馀人,窆于天岩,遵初志也。明年赐谥曰“普通法师”,答 曰“慈应”。所撰《读教记录》二十卷,为学者日月,其馀法语遗文,诸弟子多所记录,不可罄述。
人物简介
新续高僧传·兴福篇第九之一别山祖智禅师者。蜀人也。其先杨姓。世有显任。智既生正信之家。幼绝世缘。七岁绍印沙门化为行童。授以圭峰圆觉叙。脱口成诵。宋嘉定癸酉。试所习得度。其年十四矣。又五年。参[仁-二+幻]牛全于昭觉。经二载苦。制话头。不敢展衾。每至后夜。或假寐而已。偶闻姑苏僧诵杀六岩法语。字字皆点著自己禅病。时岩住姑苏之穹窿山。智径走见。以古德因缘求指。岩惟瞑目端坐。展掌示之。不决请益。岩如前无它语。于此又二载。智所求益哀。岩竟不换机智。乃拟简藏经。融会本参。因阅华严。善财入弥勒楼阁。见阁中有无量不可思议诸佛境界。有省。默举祖师公案。皆会节目。举似于岩。岩方启齿曰。灵云见桃意在甚处。对曰。万绿丛中红一点。几人欢喜几人嗔。岩以为然。乃可之。智复遍历名席。俱获美誉。渡钱塘。游天台。友断桥伦。见无准范禅师于雪窦。范棒喝风驰。智结舌不能仰对。范每受参垂问。智每拟当机。瞻视范公。不能进措一辞。乃私叹曰。我生平所参所悟底。皆死法也死法何济哉。乃尽捐宿负。坚依范公。久之于范公棒喝中。大通妙旨。遂呈偈曰。用尽工夫夜欲阑。东挑西拨见还难。无端豆爆寒灰里。便把柴头作火看。范公迁育王。径山。智皆负包与俱。径山燬。知事者多惧。劝范弃之。智曰。不可。昔南禅师住归宗。归宗被火。有司责其咎。南尚顺而居之。以故南公之名大重。今径山虽火。而时清道泰。且堂头和尚以咎自归。无弃去之心。我辈为人子臣。当仰体君父之心。父子君臣道合。反废为新。庸何虑焉。智于是自充化主。而殿阁楼台。从鼓舞中。涌起五峰矣。嘉熙二年。出住洞庭之天王寺。以真言实践。接纳方来。然好贬剥诸方。江湖以智天王哂之。痴绝冲尝问。洞庭来僧曾见智天王否。对曰。学人适从天王来。曰寻常有何言句。僧举天王示众语曰。带锁担枷招罪犯。安禅入定坐深坑。两头踢脱无依倚。一个閒人天地间。冲笑曰。恁么则智天王罪过不少。丞相游公侣以西余虚席。请智补之。未久智自西余。荷策迁金陵之蒋山。参徒蚁聚。名满淮南。悦堂訚道者。初游吴。闻智寻常怒气噀人不减。居天王时。乃谒智。智问曰。是何法讳。对曰。祖訚。近离何处。对曰。江西曰马大师安否。对曰。起居和尚。智拽杖便起。訚蹑履便行。侍僧问曰。适来者僧未知留否。智笑曰。是必去也。侍僧出访。旦过堂。果去矣。訚住后乃曰。我当时只肯别山收。不肯别山放。宝祐四年。天童火。无少剩。州帅吴公潜以疏闻上。上以智居天童智。曰携。吾白骨以伴。青山足矣。兴复之事。岂吾望也。遂于瓦砾堆中。搆草庐。以安众。三载之间。松关尽处青山。捧出梵宫。而壮甲东南焉。智处众。能耐小节。深得衲子之心。衲子互相颂曰。吾师讳祖智。即弘智再来也。景定改元九月朔。示众曰。云淡月华新。木脱山露骨。有天有地来。个个眼睛活。乃掩室。复令传语曰。不及相见。各自努力。越十日。珍嘱后事。叉手捐世。寿六十一。坐四十七夏。塔于中峰。赞曰。我师翁悟老人。新天童时。修辑历祖。石塔。余得见智公之塔。圮于荆棘丛中。及考天童中兴图志。惟公大有功于天童者也。公初事无准。居径山。以大义鼓舞。遽成五峰楼阁。后公居天童。不三载而重兴莫大之精蓝。亦座下有其人。而鼓舞之。嗟乎非忠于事上。诚以接下。曷克有此哉。
释祖智,字别山。姓杨氏,顺庆人也。年十四得度,初闻僧诵六岩语悦之。时岩住苏之穹窿,亟往从焉,因阅《华严经》“弥勒楼阁……入已还闭”之语,恍如梦觉。越二年,遍叩浙翁琰、无际派、高原泉、淳庵净、妙峰善,最后见无准范于雪窦,知是法器,待之弥峻。时或棒喝,交并语不少贷,智欲拟答,禁不能发。由是知解,都丧久之,作而言曰:“吾生平皆守死法,今始行活路。”既而范移径山,命智分座。嘉熙戊戌,洞庭天王虚迎智主之。宝祐丙辰,天童寺燬,制相吴公潜判州事,奏智道行,被旨携一钵一囊至缚茅以居。 时州地久旱,祈祷辄应,人情奔凑,不三载,百废具举,天童乃复旧观。庚辰九月朔旦,忽示众云:“云淡月华新,木脱山露骨。有天有地来,几个眼睛活。”越十日,夜分重别大众,叉手而逝。世寿六十有一,坐四十七夏,塔于中峰密庵禅师之右,玉局文复之为之铭云。
人物简介
全宋文·卷七九五八释惟一(一二○二~一二八一),号环溪,俗姓贾,资州(今四川资中)人。少习举业,弱冠弃所学祝发,受具戒于成都甘露寺。年二十二游大慈讲筵,继谒晦庵光于正法寺、讷堂辨于六祖寺、土庵圭于东林寺。后出峡,首抵公安二圣,又游南岳、庐山,经苏、湖至杭。谒佛鉴禅师于育王寺,被命侍香。佛鉴迁径山,复命知藏。寻游金陵,依痴绝冲于钟山二年。复归径山,被命首众。理宗淳祐六年(一二四六),初住建宁府瑞岩禅寺。后历住临江军瑞篁山惠力禅寺、隆兴府泐潭山宝峰禅寺、黄龙山崇恩禅寺、建昌军资圣禅寺、瑞州黄檗山报恩光孝禅寺。度宗咸淳元年(一二六五),入住袁州仰山太平兴国禅寺。五年,入住福州雪峰崇圣禅寺。九年,入住庆元府太白名山天童景德禅寺。元世祖至元十八年卒,年八十。有参学编《环溪惟一禅师语录》二卷,收入《续藏经》。事见《语录》及所附觉此撰《行状》。 释惟一诗,以辑自《语录》的偈颂及其中单编之诗编为二卷。
惟一(一二○二——一二八一),号环溪,资州(治今四川资中)人。墨池贾氏子。少年入道,以敏慧闻,长受具于成都甘露寺,入大慈讲筵。历主建宁瑞岩、仰山、雪峰、天童,焦山等刹。宋亡,抗节不屈。至元十八年九月卒,年八十。今存《环溪惟一禅师语录》二卷。见该书所附《行状》,参《释氏疑年录》。
人物简介
人物简介
南宋元明禅林僧宝传·卷八妙高。字云峰。福之长溪人。家世业儒。母。梦婴儿坐莲华心。手捧得之。觉而生师。因名梦池。神采秀澈。嗜书力学。尤醉心内典。汲汲以入道为请。父母以梦故。不夺其志。俾从云梦泽公。受具戒。锐意求道。首参痴绝冲。冲曰。此儿。语纚纚有绪。吾宗瑚琏也。次见无准范。范犹器爱。拟以侍职处。师叹曰。怀安败名。遂去。之育王见偃溪。掌藏钥。一日溪。举譬如牛过窗棂。头角四蹄俱过。因甚尾巴过不得。师划然有省。答鲸吞海水尽。露出珊瑚枝。溪可之。寻住南兴大芦。遂为偃溪嫡嗣。迁保安江阴劝忠霅川何山。云衲四来。三堂皆溢。朝命升蒋山。德祐乙亥。寺被兵。军士有迫师求金者。师曰。此但有寺有僧。无金与汝。偶以刀儗师颈。荡磨之。师曰。欲杀即杀。吾头非汝砺刀石。军士感动掷刃去。寺得无恙。至元庚辰。迁径山。山经回禄。草创才什一。师悉力兴建。才还旧观。明年己丑正月复火。刹那而烬。寺众大骇。师喟然曰。吾宿生负此山。吾偿之勿忧。忧诸人不解狗子无佛性耳。众为悚然。遂竭力再营。至壬辰十月落成。为屋千楹。计工百万。师虽治土木。而晨夕唱道。云衲奔凑。瓶锡几几。宴若无事。甫十年间。两建钜刹。如探诸怀。功亦伟矣。时教徒肆毁禅宗。上将信之。诸禅老缩项无声。师闻之叹曰。此宗门大事。吾当忍死以争之。遂拉一二同列趋京。有旨。大集禅教两门廷辩。上问。禅以何为宗。师奏。净智妙圆。体本空寂。非见闻觉知。思虑分别所能到。宣问再三。师循源溯流。缘词会理。约二千馀言。如泻泉鸣籁。以答宸衷。上大悦。自是使讲徒。不复有言于禅。而当世之主。遂深信于禅。皆师回天之力也。陛辞南还。以癸巳六月十七日。书偈而逝。阅世七十有五。腊五十有九。塔于寺西之居顶庵。
新续高僧传·护法篇第五之一妙高禅师者。号云峰。闽之长溪人也。其母梦池上出大莲花。有婴儿。合爪坐华心。以手捧得之而娩。故小名梦池。幼明敏好学。诸老宿皆以奇童称之。爱其吐词。有关圣化。年未及冠。忽记宿因。乃弃业为大僧。一锡吴楚。首参痴绝冲。冲以道德文章。倾动一时。高微露风采。冲大喜曰。此子有冲霄之质。若坚其羽翮。饱足秋风。实吾宗之望也。因指见无准范。范公不近人情。及升堂入室。高对语雍容。范甚器爱。已而复见偃溪闻禅师。闻住育王。使高司藏钥。一日闻公顾高曰。不道子无见处。老僧只道未在。高对曰。未在底正是妙。高受用处。闻曰。牛过窗棂头角。四蹄都过了因。甚尾巴过不得。高连下语。闻但摇首曰。未在。高词穷。愧汗横流。仰面视闻。闻震声曰。过也过也。高忽彻。乃踊跃作礼曰。鲸吞海水尽。露出珊瑚枝。闻公笑曰。子此回可以说禅也。于是从闻迁南屏。适宜兴。大芦虚席。勤旧请命于闻。闻以高主之。及行。闻乃谓高曰。先师淅翁琰和尚尝云。我自离佛照老人之门。一味因时度。日不敢过为。盖恐辱吾老人也。嗟乎先师德业冠世。犹其竞业若此。汝今此行当体先人苦口。使大慧门风不滥。则足矣。馀何图哉。高既居大芦。四众知名。迁居江阴之劝忠寺。又迁霅川之何山。景定间。有诏移高居蒋山。上堂曰。世界未形。乾坤泰定。生佛未具。觌体全真。无端镜容大士。鹰巢跃出。𠢐破面门。早是遭人描摹。那更缺齿老。胡不依本分。遥望东震旦。有大乘根器。迢迢十万里。来意在搀行。夺市直得凤。堂鼓响阿阁。钟鸣转喉触。讳插脚无门。合国难追重。遭讦露蒋山。迫不得已。跨他船舷。入它界分。新官不理旧事。毕竟如何戌搂。夜贮千峰。月塞草閒。铺万里秋。元兵渡江。或请避其锋。高曰。尽大地是戈矛。汝拟向何处。去避山门否。泰在我一人。汝勿复言。兵至。有迫高索金者。以刃拟高。高延颈曰。要杀便杀。吾头非汝砺刃处。即有金乃十方物也。终不敢奉君以求生。执刃者悚然。目之舍而去。丞相伯颜勾戟长铍环错而进。高趺坐绳床。不涉言色。颜公甚致敬焉。乃舍牛百头粮五百石。后伯颜问道于灵云定禅师。乃言蒋山高公。有德圆通之雅量。惜当时军务在握。未及盘桓。元世祖庚辰岁。高迁径山。席未温。寺罹于火。众有咨嗟。下涕惜其旧。而难其新。高曰。兴废繇人。法无定相。于是整理火场。而安众曰。五峰峭峙。到者须是其人。一镜当空无物。不蒙其照祖师基业。依然犹在衲僧活计何。曾迁变著。手不得处。正要提撕。措足无门。时方可履践。直待山云淡泞涧水。潺湲一曲。无私万邦乐业正。恁么时功归何所。车书自古同文轨。四海如今共一家。阅九年。径山复旧。戊子有毁我宗于朝廷者。以为禅说不合圣经。高闻而奋起曰。此宗门大事也。吾虽老尚强。一行至京。得旨集诸宗徒廷辩。元世祖问。禅以何为宗。高对曰。净智妙圆。体本空寂。非见闻觉知思量分别所能到。惟悟得證。宣问再三。高历举西东诸祖。至德山临济棒喝因缘大抵。禅是正法眼藏。涅槃妙心。趋最上乘。孰有过于禅。词旨明彻。朝廷震动。乃宣高进便殿赐坐。又宣百法论师仙林者。与高持论。仙林曰。昔佛始从鹿野苑。终至跋提河。于是二中间不曾说一字。五千馀卷。且道自何而来。高答曰。一代时教。如标月指。了知所标。毕竟非月。仙林曰。如何是禅。高以手打圆相。仙林曰。何得动手动脚。高曰。上座讲得千经万论。且道者一圈。落在甚么法门。仙林不能对。乃避座称谢。高曰。似则也似。是则未是。世祖大悦。左右皆呼万岁。于是天下禅风大振。径山复火。高曰。老僧宿负此山耳。又力营建。不三载。以次落成。南北禅流大集。或请高说生平行实。高笑曰。衲被蒙头万事休。此时山僧都不会。竟入灭。时世祖十四年癸巳也。阅世七十五。坐五十九夏。塔于寺西。赞曰。妙高禅师出居双径。席未煖而寺遭燬。能以坚忍力。而复新五峰楼阁。其事迹灼类无准。年垂七十。尚抵京廷辩。又类净因成之。逢善华严忠国师之验大耳三藏。嗟乎岂非蛟龙斗则水势洪。金石击而火光烈。所谓小出大遇。千秋一合者耶。
释妙高,字云峰,长溪人。母梦池上婴儿合掌,坐莲花中。两手承之,举抱入怀。觉而生子,因名梦池。出家见无准于径山,准器之,拟以侍职。辞曰:“一事未明,不遍参诸方不止。”遂之育王见偃溪闻,即请入侍掌藏。一日溪举“如水牛过窗棂,头角四蹄过去,如何尾不得过?”高有省,答曰:“鲸吞海水尽,露出珊瑚枝。”溪可之。会蒋山虚席,直指佥议,无以易高,朝旨从之。历十有三年,众逾五百。德祐乙亥,乱兵入境,焚毁庐舍,寺几不保。有军卒数人,迫高求金。高曰:“此荒寺贫僧,布施久绝,何从得金?”卒怒以刃临之,试摩其顶。乃延颈曰:“欲杀即杀,非汝砺石。”辞气雍容,了无布畏。军卒歛锋而退。伯颜丞相见之加敬,舍牛头赍粮五百石,寺赖以济。伯颜且诫诸将曰:“此老僧非常人,宜异待之。”以故寺得无恙。
人物简介
【生卒】:1220—1285 【介绍】: 宋元间杭州仁和人,字谦甫,号清溪。年十八入大涤山学道,宋末主太一宫观。元世祖至元十五年授崇道冲应清真大师、洞霄主席,十九年兼领太一宫。
人物简介
补续高僧传·习禅篇
如珙。字子璞。永嘉林处士。娶宗正寺丞康公丕祖之女举三子。师其季也。生于宋嘉定壬午。处士。以师孩孤。狷洁不肉食。难养于俗。其季父。有为禅沙门者。名正则。年十五从其祝发。预戒后即行参访。初从石田于灵隐。及痴绝至。犹留从之。然终疑碍无入。闻天目礼禅师太白众盛。往投以疑。目察其可受。为举南山筀笋东海乌贼。师儗对。目随掌之。因忽有省。遂留给侍。国清断桥。明眼谨肯可求藏主得师。桥迁净慈。为第一座。桥尝言。第一座有行解。可师表宰相。乃以师领雁山灵岩禅寺。说法嗣天目。师疾宗唱之滥古响。瘖郁于可不可。白黑无所讳。为提拈赞示。必崖耸标立。务特起以映于古。不少牵避于俗好恶。其辩强自胜若此。然与人语嗫吻。促刺不敢出。视之巽愿人也。其蓄众慈以诚。不为衔勒威控之术。或面诤抗倔不逊旁听皆愤。师终无所罚。更收拭进。使之不以忤己为衔。人始嫌其不威。久而怀之。举迁能仁。丙子之乱。乃归放牧寮。辞病闭卧。不应外。至元二十年。忽有旨。授师育王广利禅寺。师愕眙。谓非己。疑拒累月乃受。盖有奏于上者。而不以告。其迁能仁亦然。自公选道废。位以求得。惟师皆自至。时论荣之。师既引宗据祖。屏遏今学。年渐岁炙。以取慕信。当教法衰残。诸老师物故。学者无所往。皆聚于师。故季年声实喧震。倾撼天下。然师未尝以望誉怙挟。慢略细故。虽瓦埏木植。羹𦵔辛咸。碎屑之间。即众所资仰。必尽其虑力。咸有迹可观述。凡六年乃退。前退之岁。为藏穴寺侧。曰此庵。将没造曰。吾旦日行矣。归坐。书所以诀众者而化。年六十八。至元二十六年三月也。师朴。外少饰中凝不杂。能持坦坦。不变于怒喜怨爱。晚居能仁育王。道益光。师亦惧于无传。讲诱孜孜。未有厌位。却众嗜闲意。或迫而欲之则忻然。避脱弃比毛秕。不以进退顺通怀虿芥。弟子禀遗诫。窆全身于塔。师自预为塔铭及诀众语。与所说法。有录。高安释圆至。序而行焉。新续高僧传·习禅篇第三之七
释如珙,字横川,姓林氏,永嘉人也。生有特性,不尝肉食,叔父正则乃为之落发。初见石田于灵隐,时国清断桥延典藏錀。及迁净慈,命为首座。元至元十年,有旨授珙育王,懋畅宗风,行修精实,指示法门,深入玄妙。敩人行履,自明去来。一日忽自谓曰:“今年六十六,死日将至,火之乎,土之乎?”西堂唯庵贯云:“古鄮山中有一片地,荒草凄然,足安舍利。”因叠石为塔,而自铭焉,词曰:“天生一穴,藏我枯骨,骨朽成土,土能生物,结个葫芦挂赵州壁,永脱轮回起三世佛。”将殁,书诀而化。时至元二十六年三月十八日也。
粤公网安备44010402003275粤ICP备17077571号关于本站联系我们客服:+86 136 0901 3320